Falun Gong

Todos os cultivadores de Falun Gong devem dar ao cultivo de seu xinxing a prioridade máxima e considerar xinxing como a chave para o desenvolvimento de gong. Este é o princípio para se cultivar em níveis altos. Estritamente falando, a potência de gong que determina o nível de uma pessoa não é desenvolvida através da prática dos exercícios mas através do cultivo de xinxing. O aprimoramento de xinxing é mais fácil de dizer do que de fazer. Cultivadores precisam ser capazes de fazer grandes esforços, aperfeiçoar sua qualidade de iluminação, tolerar sofrimentos após sofrimentos, suportar coisas quase insuportáveis, etc. Por quê o gong de algumas pessoas não crescem, embora elas tenham praticado por vários anos? As causas fundamentais são: primeiro, eles não prestam atenção ao xinxing; e segundo, eles não conhecem um caminho de cultivo correto de alto nível. Este assunto precisa ser esclarecido. Muitos mestres que ensinam um sistema de prática falam sobre o xinxing - eles estão ensinando coisas genuínas. Aqueles que somente ensinam movimentos e técnicas sem nunca discutirem o xinxing estão na verdade ensinando um cultivo maléfico. Portanto, praticantes devem fazer um grande esforço para aprimorar o seu xinxing antes que eles possam começar a cultivar em níveis altos.

O “xinxing” discutido em Falun Gong não pode ser totalmente compreendido como “virtude” somente. Ele envolve muito mais do que virtude. Ele inclui muitos aspectos diferentes das coisas, incluindo aqueles da virtude. A virtude é apenas uma manifestação do xinxing de uma pessoa, portanto usar apenas virtude para entender o significado de xinxing é inadequado. O xinxing envolve como lidar com os dois assuntos de ganho e perda. "Ganhar" é ganhar conformidade com a natureza do universo. A natureza que compõe o universo é Zhen-Shan-Ren. O grau de conformidade de um cultivador com a natureza cósmica é refletida na quantidade de sua virtude. "Perda" refere-se ao abandono de pensamentos e comportamentos negativos, assim como a avareza, a busca do lucro pessoal, luxúria, vontades, ciúmes, os atos de matar, brigar, roubar, enganar, etc. Se uma pessoa cultiva a níveis altos, ela também precisa romper com a busca da satisfação de seus desejos, algo inerente em seres humanos. Em outras palavras, uma pessoa deve abrir mão de todos seus apegos e não dar muita importância a todos os assuntos que condizem com seu ganho pessoal e sua reputação.

Uma pessoa completa é composta de um corpo físico e de caráter. A mesma coisa acontece com o universo: além da existência de substâncias, existe também simultaneamente a natureza Zhen-Shan-Ren. Toda partícula de ar contém essa natureza. Na sociedade humana, essa natureza se manifesta no fato de boas ações receberem recompensas e as más ações punição. Em um nível alto essa natureza também se manifesta como habilidades supernormais. Pessoas que seguem esta natureza são pessoas boas; aquelas que se desviam dela são más. Pessoas que agem em conformidade com ela e a assimilam são aquelas que alcançam o Tao. Para entrarem em conformidade com esta natureza, praticantes precisam ter xinxing extremamente alto. Somente assim se pode cultivar a níveis altos.

É fácil ser uma pessoa boa mas não é fácil cultivar o xinxing - cultivadores devem se preparar mentalmente. A sinceridade é um pré-requisito se você quiser retificar seu coração. As pessoas vivem neste mundo onde a sociedade tornou-se bastante complicada. Apesar de você desejar fazer bons atos, há pessoas que não querem que você os faça; você não quer prejudicar outros, mas outros podem lhe prejudicar por várias razões. Algumas destas coisas acontecem por razões que não são naturais. Você entenderá as razões? O que você deve fazer? Os conflitos neste mundo testam seu xinxing a todo momento. Ao ser confrontado com a humilhação indescritível, quando seus interesses pessoais forem infringidos, quando estiver diante do dinheiro e da luxúria, em meio a uma briga de poderes, quando a fúria e o ciúme surgirem em conflitos, quando vários tipos de discórdia na sociedade e na família acontecerem e quando todo tipo de sofrimento ocorrer, poderá você sempre se manter de acordo com os critérios rígidos de xinxing? Certamente se você pode fazer tudo isto, você já é um ser iluminado. Afinal, a maioria dos praticantes começam como pessoas comuns e o cultivo de xinxing é gradual; ele se eleva pouco a pouco. Cultivadores determinados eventualmente conquistarão a Realização Correta se estiverem preparados para passar por grandes problemas e encarar dificuldades com a mente firme. Eu espero que cada um de vocês cultivadores mantenha bem o seu xinxing e aprimore a sua potência de gong rapidamente!

Tanto os círculos de qigong como os religiosos falam sobre a perda e o ganho. Algumas pessoas consideram "perda" como ser caridoso, fazer algumas boas ações ou estender a mão a pessoas em necessidade; e "ganho" como em se ganhar gong. Até monges em templos também dizem que as pessoas devem ser caridosas. Esta percepção reduz o significado da perda. A perda a qual nos referimos é muito mais ampla - é algo de uma escala maior. As coisas que requeremos que você perca são apegos de pessoas comuns e a mente que não abre mão destes apegos. Se você pode romper com estas coisas que você considera importantes e abandonar coisas que você acha que não pode abandonar, esta é a perda no verdadeiro sentido da palavra. Oferecer ajuda e atos de caridade são apenas partes da “perda”.

Uma pessoa comum quer usufruir da fama, ganho pessoal, um padrão de vida melhor, mais conforto e mais dinheiro. Estes são objetivos de pessoas comuns. Como praticantes, somos diferentes, porque o que adquirimos é gong, não estas coisas. Precisamos ligar menos para o ganho pessoal e não levá-lo tão a sério, mas ninguém nos pede que percamos coisas materiais; nós cultivamos na sociedade humana e precisamos viver como pessoas normais. A chave é você romper com seus apegos – na verdade, não se requer que você perca nada. O que lhe pertencer não será perdido, enquanto o que não lhe pertencer não poderá tampouco ser adquirido. Se for adquirido, terá que ser devolvido aos outros. Para ganhar, você tem que perder. Certamente é impossível lidar com tudo muito bem imediatamente, assim como é impossível tornar-se iluminado da noite para o dia. Porém, cultivando pouco a pouco e aprimorando-se passo a passo, isto é atingível. Você ganhará o quanto você perder. Você deve sempre tomar assuntos de ganhos pessoais levemente e preferir ganhar menos para ter paz de espírito. Quanto a coisas materiais, você poderá sofrer algumas perdas, mas você ganhará em termos de virtude e gong. A verdade está nisto. Não é para você ganhar virtude e gong intencionalmente através da troca pela sua fama, dinheiro e ganho pessoal. Isto deve ser entendido melhor através de sua qualidade de iluminação.

Uma pessoa que cultivou numa prática taoísta de alto nível disse uma vez: “Eu não quero as coisas que os outros querem e eu não possuo coisas que os outros possuem, mas eu possuo coisas que outros não possuem e eu quero coisas que os outros não querem”. Uma pessoa comum dificilmente tem um momento em que se sente satisfeita. Esse tipo de pessoa quer tudo, exceto aquelas pedras no chão que ninguém quer pegar. Apesar disso o cultivador taoísta disse, “Então eu pegarei estas pedras”. Existe este ditado: “A raridade faz algo precioso e a escassez faz algo único”. Pedras não tem valor aqui, mas elas poderiam ser bastante valiosas em outra dimensão. Este é um princípio que uma pessoa comum não pode entender. Muitos mestres iluminados de alto nível de grande virtude não possuem posses materiais. Para eles, não há nada do qual não se pode abrir mão.

O caminho do cultivo é o mais correto e praticantes são na verdade as pessoas mais inteligentes. As coisas pelas quais pessoas comuns lutam e os pequenos benefícios que elas ganham duram somente por um breve momento. Mesmo que você o obtenha por meio de esforços, encontre algo gratuitamente, ou lucre um pouco, e daí? Existe um ditado entre pessoas comuns: “Você não pode trazer nada com você quando nasce e não pode levar nada com você quando morre." Você entra no mundo sem nada e não leva nada quando o deixa - até seus ossos serão queimados em cinzas. Não importa se você tiver muito dinheiro ou se você é uma celebridade - nada poderá ser levado com você quando se for. Ainda assim, gong cresce no corpo de sua Consciência Principal, ele pode ser levado adiante. Estou lhe dizendo que gong é difícil de se obter. É tão precioso e tão difícil de se adquirir que ele não pode ser trocado por nenhuma quantidade de dinheiro. Uma vez que seu gong tiver alcançado um nível avançado, se um dia você decidir não cultivar mais, desde que você não faça nada ruim, seu gong será convertido em qualquer coisa material que você quiser - você pode ter tudo. Mas você não terá mais as coisas que cultivadores têm. Em vez disso, você terá somente as coisas que se pode adquirir neste mundo.

O interesse próprio leva algumas pessoas a usar meios impróprios de obter coisas que pertencem a outros. Estas pessoas pensam que elas fizeram um bom negócio. A verdade é que elas conseguem este benefício através da troca de sua virtude com os outros – mas eles não sabem disso. Para um praticante, isto teria quer ser deduzido de seu gong. Para uma pessoa que não pratica, isto teria quer ser deduzido de sua expectativa de vida ou de outra coisa. Em resumo, as contas serão feitas no fim. Este é o princípio do universo. Há também algumas pessoas que sempre maltratam os outros, danificam os outros com palavras abusivas e assim por diante. Com estas ações elas jogam uma porção correspondente de sua virtude para a outra pessoa, trocando sua virtude pelo ato de insultar outros.

Alguns pensam que é uma desvantagem ser uma boa pessoa. Do ponto-de-vista de uma pessoa comum, uma pessoa boa está em desvantagem. Porém o que elas adquirem é algo que pessoas comuns não podem adquirir: virtude, uma substância branca que é extremamente preciosa. Sem virtude uma pessoa não pode ter gong; isto é uma verdade absoluta. Por quê é que muitas pessoas cultivam mas seu gong não se desenvolve? É precisamente porque elas não cultivam virtude. Muitas pessoas enfatizam virtude e requerem o cultivo da virtude, ainda assim eles deixam de revelar o princípio real de como virtude é transformada em gong. Isto é deixado para o indivíduo compreender. Quase dez mil volumes do Tripitaka assim como os princípios que Sakiamuni ensinou por mais de quarenta e tantos anos, falam sobre uma coisa: virtude. Os livros chineses antigos de cultivo taoísta todos discutem virtude. O livro de cinco mil palavras escrito por Lao Zi[1], Tao Te Jing, também observa a virtude de. Algumas pessoas ainda não entendem isso.

Nós falamos sobre "perda". Quando você ganha, você tem que perder. Você encontrará algumas tribulações quando genuinamente quiser cultivar. Quando elas se manifestarem em sua vida, você poderá sentir um pouco de sofrimento no corpo ou se sentir desconfortável aqui e ali - mas isto não é doença. As dificuldades também podem se manifestar na sociedade, na família ou no trabalho – tudo é possível. A discórdia aparecerá repentinamente por causa de um ganho pessoal ou tensões emocionais. O objetivo é capacitá-lo a aprimorar seu xinxing. Estas coisas geralmente acontecem repentinamente e parecem ser extremamente intensas. Se você encontrar algo bastante complicado, algo que o envergonha, que o faz de idiota, ou o coloca em uma situação deselegante, como você lidará com isso naquele momento? Se você permanecer calmo e não se irritar - se você for capaz de fazer isto - seu xinxing se aprimorará através desta tribulação e seu gong se desenvolverá proporcionalmente. Se você puder conseguir um pouco, você ganhará um pouco. O quanto você ganhará depende do quanto você se esforçar. Tipicamente, quando estamos no meio de uma tribulação, é provável que não nos demos conta disso, ainda assim nós temos que tentar. Não devemos pensar que somos pessoas comuns. Devemos adotar padrões mais altos quando a discórdia surge. Nosso xinxing será testado entre pessoas comuns pois cultivamos entre elas. Certamente faremos alguns erros e aprenderemos algo com elas. É impossível que o seu gong se desenvolva enquanto você estiver confortável e sem encontrar nenhum problema.

Nosso caminho de cultivo cultiva Zhen, Shan e Ren simultaneamente. "Zhen" refere-se a dizer a verdade, fazer coisas verdadeiras, retornar a origem e ao verdadeiro ser e finalmente tornar-se uma pessoa verdadeira. "Shan" refere-se a desenvolver uma grande compaixão, a fazer coisas boas e a salvar as pessoas. Nós enfatizamos a habilidade de Ren. Somente com Ren se pode cultivar para se tornar uma pessoa de grande virtude. Ren é uma coisa muito poderosa e transcende Zhen e Shan. Durante todo o processo de cultivo, será necessário que você se contenha, que você observe seu xinxing e que você exercite o auto-controle.

Não é fácil se conter quando você é confrontado com problemas. Alguns dizem: “Se você não bate de volta quando te batem, não retorna a difamação quando difamado ou se você se contem mesmo quando ridicularizado perante sua família, parentes e amigos próximos, você não se tornou um Ah Q?![2]". Eu digo que se você age normalmente em todos os aspectos, se sua inteligência não é menor do que a dos outros, e se você apenas não tem levado muito a sério o assunto do ganho pessoal, ninguém dirá que você é um tolo. Ser capaz de se conter não é fraqueza e nem é ser como Ah Q. É uma mostra de força de vontade e auto-domínio. Existiu uma pessoa chamada Han Xin[3] na história chinesa que sofreu a humilhação de engatinhar por entre as pernas de uma outra pessoa. Isto demonstrou um grande auto-domínio. Existe um ditado antigo: “Quando uma pessoa comum é humilhada, ela puxará sua espada para lutar.” Isto significa que quando uma pessoa comum é humilhada, ela tirará sua espada para revidar, xingará os outros ou os esmurrará. Não é uma coisa fácil para uma pessoa vir e viver uma vida. Algumas pessoas vivem para seu ego - não vale a pena de maneira alguma e é também extremamente cansativo. Existe um ditado na China: “Com um passo para trás, você descobrirá um mar e um céu sem limites.” Dê um passo atrás quando se sentir confrontado com problemas e você encontrará um cenário totalmente diferente.

Um praticante deve não só demonstrar tolerância para com as pessoas com as quais ele tem conflitos e com aqueles que lhe envergonham diretamente, mas também devem adotar uma atitude generosa e até os agradecer. Como você poderia aprimorar seu xinxing se não fossem as dificuldades com eles? Como a substância negra poderia ser transformada em substância branca durante o sofrimento? Como você poderia desenvolver o seu gong? É bastante difícil quando você está no meio de uma tribulação, ainda assim você deve exercitar o auto-domínio naquele momento. As tribulações se tornarão continuamente mais fortes a medida que a sua potência de gong aumenta. Tudo depende se você puder aprimorar seu xinxing. Aquela tribulação poderá chateá-lo no começo e torná-lo insuportavelmente furioso – tão furioso que suas veias saltarão. Apesar disso você não explode e é capaz de conter sua raiva – isto é bom. Você começou a se conter, a se conter intencionalmente. Você então aprimorará seu xinxing continua e gradualmente, verdadeiramente levando estas coisas levemente; isto é uma melhoria ainda maior. Pessoas comuns levam atritos e pequenos problemas realmente muito seriamente. Elas vivem para seu ego e não toleraram nada. Elas se atreverão a fazer qualquer coisa quando enraivecidas a um ponto insuportável. Porém, como um praticante, você achará que as coisas que aquelas pessoas levam seriamente são muito triviais – até triviais demais - porque o seu objetivo é extremamente de longo prazo e longo alcance. Você viverá tanto quanto o universo. Então pense naquelas coisas outra vez: não importa se você as tem ou não. Você pode abrir mão de todas elas quando você pensa de uma perspectiva mais ampla.

A inveja é um obstáculo enorme no cultivo, exerce um grande impacto em praticantes. A inveja exerce um impacto direto na potência de gong de um praticante e interfere seriamente com a sua ascensão no cultivo. Como praticante, você tem que eliminá-la cem porcento. Algumas pessoas ainda não abriram mão da inveja, embora já cultivaram até um certo nível. Além disso, quanto mais difícil abandoná-la, mais fácil é para a inveja se tornar mais forte. Os efeitos negativos deste apego tornam as partes aprimoradas do xinxing vulneráveis. Por quê a inveja está sendo selecionada para discussão? É porque a inveja é a coisa mais forte e proeminente que se manifesta entre pessoas chinesas; ela pesa bastante no pensamento das pessoas. Ainda assim, muitas pessoas são inconscientes disso. Chamada de Inveja Oriental ou Inveja Asiática, ela é característica do povo do Oriente. As pessoas chinesas são um tanto introvertidas, reservadas e não se expressam abertamente. Tudo isso leva a inveja. Tudo tem dois lados. Consequentemente, uma personalidade introvertida tem seus prós e contras. Os ocidentais são relativamente extrovertidos. Por exemplo, uma criança que tirou 10 na escola poderia alegremente gritar no caminho de casa - “Tirei 10!”. Os vizinhos abririam suas portas e janelas para parabenizá-lo: “Parabéns, Tom!”. Todos ficariam felizes por ele. Se isto acontecesse na China - pense bem - as pessoas sentiriam desgosto quando o ouvissem: “Ele tirou 10? E daí? O que há demais nisso para se exibir?”. A reação é completamente diferente quando se tem uma mentalidade invejosa.

As pessoas que são invejosas menosprezam os outros e não permitem que outros a ultrapassem. Quando elas vêm uma pessoa mais capaz do que elas, sua mente perde toda a perspectiva, elas acham isso insuportável e não negam o fato. Elas querem ganhar aumentos quando os outros ganham, obter o mesmo bônus e dividir a culpa quando algo sai errado. Elas se tornam invejosas quando vêm outros ganhando mais dinheiro. De qualquer maneira, elas acham inaceitável se outros se sucederem melhor. Algumas pessoas tem medo de aceitar um bônus quando elas atingem bons resultados em suas pesquisas científicas; elas têm medo que outros se tornem invejosos. Algumas pessoas que foram premiadas com certas honras não se atrevem a revelá-las por medo da inveja e do sarcasmo. Alguns mestres de qigong não suportam ver outros mestres de qigong ensinarem, portanto eles lhes causam problemas. Isto é um problema de xinxing. Suponha que em um grupo que faz exercício de qigong juntos, algumas pessoas que começaram mais tarde são, apesar disso, as primeiras a desenvolverem habilidades supernormais. Algumas pessoas diriam: “O que ele tem para se gabar ? Eu tenho praticado há muitos anos e possuo uma pilha de certificados. Como é que ele poderia ter desenvolvido habilidades supernormais antes de mim?”. Sua inveja então emergeria. O cultivo concentra-se no interior e um cultivador deve cultivar a si e olhar dentro de si mesmo para encontrar as fontes dos problemas. Você deve trabalhar duro em você mesmo e tentar melhorar as áreas que você não tenha feito o bastante. Se você procurar no outros para encontrar a fonte do atrito, os outros vão se suceder no cultivo e ascender, enquanto você será deixado aqui. Você não terá desperdiçado todo o seu tempo? O cultivo é para se cultivar a si mesmo!

A inveja também prejudica os cultivadores colegas, assim como quando a difamação de uma pessoa dificulta os outros a entrarem no estado de tranqüilidade. Quando este tipo de pessoa possui habilidades supernormais, ela poderá usá-las para prejudicar seus colegas cultivadores por causa da inveja. Por exemplo, suponha que uma pessoa se senta ali meditando e que ela tem cultivado muito bem. Ela se senta lá como uma montanha por ter gong. Dali a pouco dois seres flutuam por perto, um deles tendo sido um monge o qual, por causa de sua inveja, não alcançou a Iluminação; embora ele possua alguma potência de gong, ele não alcançou a Consumação. Quando eles chegam até onde a pessoa está meditando, um diz: “Fulano está meditando aqui. Vamos dar a volta.” Mas o outro diz: “No passado, eu cortei um pedaço do Monte Tai.” Ele então tenta golpear o praticante. Mas quando ele levanta a sua mão, ele não consegue abaixá-la. Aquele ser não consegue bater no praticante porque ele está cultivando uma prática correta e possui um escudo protetor. Ele quer causar danos a alguém que cultiva o caminho correto, e assim isto se torna um assunto sério e ele será punido. Pessoas que são invejosas prejudicam a si mesmos assim como aos outros.

"Ter apegos" refere-se a perseguição obstinada e ardente de um objeto ou meta em particular por aqueles praticantes que são incapazes de se liberar ou são teimosos demais para ouvirem qualquer conselho. Algumas pessoas perseguem habilidades supernormais neste mundo e isto certamente exercerá um impacto em seu cultivo a níveis altos. Quanto mais forte os sentimentos, mais difícil eles são de se abandonar. Suas mentes tornam-se cada vez mais desequilibradas e instáveis. Mais tarde, estas pessoas se sentirão como se tivessem ganho nada e elas começarão até a duvidar das coisas que elas tem aprendido. Apegos derivam-se de desejos humanos. A característica do apegos é que seu alvo ou objetivo é obviamente limitado, razoavelmente claro e particular e frequentemente a pessoa pode estar inconsciente de seus apegos. Uma pessoa comum possui muitos apegos. Ela poderá usar de quaisquer meios necessários para perseguir algo e obtê-lo. Os apegos de cultivadores se manifestam de maneiras distintas, assim como sua perseguição de uma habilidade supernormal em particular, sua indulgência em uma certa visão, sua obsessão com um certo fenômeno, e assim por diante. Não importa o que você, como um praticante, perseguir, é incorreto – a perseguição tem quer ser abandonada. A Escola Tao ensina o nada. A Escola Buda ensina o vazio e como passar pelo portão do vazio. Nós queremos no fim, alcançar o estado do nada e do vazio, abandonando todos os apegos. Qualquer coisa da qual você não pode largar, precisa ser descartada. A perseguição de habilidades supernormais é um exemplo. Se você as persegue, isto significa que você deseja usá-las. Na realidade, isto está indo contra a natureza do nosso universo. Isto ainda é, na verdade, um problema de xinxing. Se você deseja possuí-las, você apenas quer expô-las e exibí-las na frente dos outros. Essas habilidades não são algo para se exibir para que outros as vejam. Mesmo se os seus objetivos para o uso delas fossem inocentes e se você apenas quisesse utilizá-las para fazer algumas boas ações, as boas ações que você fizer poderiam vir a ser não tão boas. Não é necessariamente uma boa idéia lidar com assuntos de pessoas comuns usando meios supernormais. Depois de algumas pessoas me ouvirem dizer que setenta porcento da classe teria seu Terceiro Olho aberto, elas começam a se perguntar: “Por quê eu não posso sentir nada?” Sua atenção se concentra no Terceiro Olho quando elas voltam para casa e fazem os exercícios - até ao ponto de terem dor de cabeça. Elas ainda não conseguem ver nada no fim. Isto é um apego. Indivíduos diferem em seu estado físico e qualidade inata. É impossível que todos comecem a ver através do Terceiro Olho ao mesmo tempo e nem é possível que o Terceiro Olho de cada pessoa esteja no mesmo nível. Algumas pessoas podem ser capazes de ver e outras não. Tudo isto é normal.

Apegos podem fazer com o desenvolvimento da potência de gong de um cultivador pare completamente. Em casos mais sérios eles podem até resultar em praticantes tomando um caminho maléfico. Em particular, certas habilidades supernormais podem ser usadas por pessoas com xinxing inferior para fazer coisas ruins. Já houve casos nos quais o xinxing não confiável de uma pessoa resultou em habilidades supernormais sendo usadas para cometer maus atos. Em algum lugar, um estudante de faculdade desenvolveu a habilidade supernormal do controle da mente. Com isto ele podia usar seus próprios pensamentos para manipular os pensamentos e a conduta de outros e ele usou esta habilidade para fazer coisas ruins. Algumas pessoas podem ter visões que aparecem quando elas fazem os exercícios. Elas sempre querem ter uma visão clara e uma compreensão total. Isto é também uma forma de apego. Um certo passatempo pode se tornar um vício para alguns e eles são incapazes de largá-lo. Isto também é uma forma de apego. Devido a diferenças em qualidade e intenções inatas, algumas pessoas cultivam para alcançar o nível mais alto enquanto outras cultivam apenas para ganhar algumas coisas. A segunda mentalidade certamente limita o objetivo do cultivo de uma pessoa. Se uma pessoa não elimina este tipo de apego, seu gong não se desenvolverá nem mesmo com a prática. Portanto, praticantes devem levar todos os ganhos materiais levemente, não perseguir nada e deixar tudo acontecer naturalmente, assim evitando o surgimento de novos apegos. Se isto poderá ser feito depende do xinxing do cultivador. Uma pessoa não pode se suceder no cultivo se o seu xinxing não for fundamentalmente aprimorado ou se qualquer forma de apego permanecer.

Carma é um tipo de substância negra que é o oposto de virtude. Em Budismo é chamado de carma pecaminoso, enquanto nós a chamamos simplesmente de carma. Assim, fazer coisas más chama-se produzir carma. Carma é produzido por uma pessoa fazer coisas erradas nesta vida ou em vidas passadas. Por exemplo, matar, tirar vantagens dos outros, infringir nos interesses dos outros, comentar sobre a vida alheia por trás, ser antipático com alguém, e assim por diante podem criar carma. Além disso, algum carma é passado pelos ancestrais, parentes ou amigos próximos. Quando uma pessoa esmurra a outra, ela também joga sua substância branca para a outra pessoa e a área vaga em seu corpo é então preenchida com a substância negra. Matar é o pior ato maléfico - é uma má ação e produzirá um carma bastante pesado. Carma é o fator principal que causa doenças nas pessoas. Certamente, carma nem sempre se manifesta na forma de doenças - ele pode se manifestar também no encontro de algumas dificuldades e outras coisas do gênero. Todas estas coisas são carma em ação. Assim praticantes não devem fazer nada de mal. Qualquer conduta imprópria produzirá influências negativas que exercerão um grande impacto em seu cultivo.

Algumas pessoas encorajam a colheita de qi de plantas. Quando elas ensinam seus exercícios, elas também ensinam como recolher qi das plantas; elas discutem com um intenso interesse quais são as árvores que possuem melhor qi e as cores do qi de árvores diferentes. Havia algumas pessoas num parque em nossa região nordeste que praticavam um tipo de suposto qigong no qual eles rolavam pelo chão por toda parte. Depois de se levantarem, eles formavam um círculo ao redor dos pinheiros para recolher seu qi. Dentro de seis meses o bosque de pinheiros tinha murchado e se tornado amarelo. Este havia sido um ato gerador de carma! Este também foi um ato de matar! Recolher o qi de plantas não é correto, seja visto pelo lado do verde de nosso país, da manutenção do equilíbrio ecológico ou de uma perspectiva de alto nível. O universo é vasto e sem limites com qi disponível por toda parte para você recolher. Divirta-se e vá recolher – mas por quê abusar destas plantas? Se você é um praticante, onde está seu coração de piedade e compaixão?

Tudo tem inteligência. A ciência moderna já reconhece que plantas não somente possuem vida, mas também inteligência, pensamentos, sentimentos e até funções super-sensoriais. Quando seu Terceiro Olho alcançar o nível de Visão da Lei, você descobrirá que o mundo é um lugar totalmente diferente. Quando você sair, pedras, paredes e até árvores falarão com você. Todos os objetos possuem vida. Assim que um objeto se forma, uma vida entra nele. São pessoas que vivem na Terra que categorizam substâncias como orgânicas e inorgânicas. Pessoas que vivem em templos se chateiam quando quebram uma tigela, porque no momento em que é destruída, sua entidade viva é liberada. Ela não terminou sua jornada de vida e portanto não terá para onde ir. Consequentemente, terá um ódio extremo da pessoa que acabou a sua vida. Quanto mais raiva tem, mais carma a pessoa acumulará. Alguns "mestres de qigong" até caçam. Para onde foram sua benevolência e compaixão? As Escolas Buda e Tao não fazem coisas que transgridem os princípios do paraíso. Quando uma pessoa faz estas coisas, é um ato de morte.

Algumas pessoas dizem que no passado eles produziram muito carma, por exemplo, ao matarem peixes ou galinhas, ao pescarem etc. Isto significa que eles não podem cultivar mais? Não, não significa isto. Naquele tempo, você o fez sem saber as consequências, e assim estes atos não teriam criado carma extra. Apenas não o faça mais no futuro e não haverá problemas. Se você o fizer novamente, você estará conscientemente violando os princípios e isto não é permitido. Alguns de nossos praticantes tem este tipo de carma. Sua presença em nosso seminário significa que você tem uma relação predestinada e que você pode cultivar a níveis mais altos. Devemos golpear moscas ou mosquitos quando eles entram para dentro de casa? A respeito da maneira pela qual você lida com isto em seu nível atual, não é considerado errado se você os golpeia e os mata. Se você não consegue levá-los para fora, então matá-los não é um grande problema. Quando a hora chega para alguma coisa morrer, naturalmente ela irá morrer. Uma vez, quando Sakiamuni ainda estava vivo, ele queria tomar um banho e pediu que seu discípulo limpasse a banheira. O discípulo achou muitos insetos na banheira e então voltou e perguntou o que deveria fazer. Sakiamuni disse outra vez: “É a banheira que quero que você limpe”. O discípulo entendeu e assim ele voltou e limpou a banheira. Você não deve levar algumas coisas muito seriamente. Nós não pretendemos torná-la uma pessoa excessivamente cautelosa. Em um ambiente complicado não é direito, penso eu, você ficar nervoso o tempo todo e temer fazer algo errado. Seria uma forma de apego – o próprio medo em si é um apego.

Devemos ter um coração piedoso e de compaixão. Quando lidamos com coisas com um coração de compaixão e piedade, é menos provável que causemos problemas. Leve o interesse pessoal pouco a sério e tenha um coração bondoso e seu coração de compaixão o manterá longe de fazer coisas erradas. Acredite ou não, você descobrirá que se você sempre manter uma atitude maliciosa e quiser lutar e competir, você tornará até coisas boas em coisas ruins. Muitas vezes eu vejo pessoas que, quando certas, não deixam as outras em paz; quando este tipo de pessoa está certa, ela finalmente achou razões para maltratar os outros. Da mesma maneira, nós não devemos provocar conflitos se discordarmos em certas coisas. As coisas das quais você não gosta podem às vezes não ser necessariamente erradas. Quando você eleva continuamente seu nível como praticante, toda frase que você disser carregará energia. Você não deve falar como quiser, visto que você poderá reprimir pessoas comuns. É particularmente fácil para você cometer erros e criar carma quando você não é capaz de ver a verdade dos problemas e suas causas cármicas.

Os princípios neste mundo são os mesmos que aqueles no paraíso: eventualmente você tem que pagar o que deve aos outros. Mesmo pessoas comuns tem que pagar o que elas devem aos outros. Todas as dificuldades e problemas que você encontra ao longo de sua vida resultam do carma. Você tem que pagar. O caminho da vida para nós cultivadores genuínos será alterado. Um novo caminho apropriado ao seu cultivo será arranjado. O seu mestre reduzirá parte de seu carma e o que restar será usado para aprimorar seu xinxing. Você troca e paga por seu carma através da prática dos exercícios e através do cultivo de seu xinxing. De agora em diante, os problemas que o confrontam não acontecerão por acaso. Assim por favor esteja preparado mentalmente. Ao aguentar algumas tribulações, você passará a largar de todas as coisas que uma pessoa comum não pode largar. Você se deparará com muitos problemas. Problemas aparecerão dentro da família, socialmente, e de outras fontes, ou você pode repentinamente encontrar desastres; poderá até acontecer de você ser culpado por algo que na verdade é culpa de outra pessoa, e assim por diante. Não se espera que praticantes adoeçam, ainda assim você poderá ser repentinamente abatido por uma séria doença. A doença poderá chegar com um força intensa, fazendo-o sofrer a ponto de você não aguentar mais. Até exames hospitalares poderão não produzir um diagnóstico. Mesmo assim, por uma razão desconhecida, a doença poderá desaparecer mais tarde sem nenhum tratamento. Na realidade, seus débitos são pagos desta maneira. Talvez um dia seu esposo (a) perderá sua compostura e começará a brigar com você sem razão alguma; até incidentes insignificantes poderão despertar grandes discussões. Mais tarde, seu esposo (a) também se sentirá confuso por ter perdido sua calma. Como você é um praticante, você deve saber claramente a razão pela qual este incidente ocorreu: foi porque aquela “coisa” veio e estava pedindo que você pagasse seu carma. Para resolver esses tipos de incidentes, você tem que se manter sob controle durante aqueles momentos e vigiar seu xinxing. Seja apreciativo e grato que seu esposo (a) lhe ajudou a pagar por seu carma.

As pernas começarão a doer depois que a pessoa sentar em meditação por um longo tempo e às vezes a dor é cruciante. Pessoas com o Terceiro Olho em um alto nível podem ver o seguinte: quando uma pessoa está sentindo uma grande dor, um grande pedaço de substância negra – ambos dentro e fora do corpo – desce e é eliminado. A dor que ela sente enquanto se senta em meditação é intermitente e cruciante. Algumas pessoas entendem isto e são determinadas a não desdobrar suas pernas. A substância negra será então eliminada e transformada em substância branca, a qual será por sua vez transformada em gong. Não é possível para praticantes pagarem por todo seu carma através da meditação e da prática dos exercícios. Eles precisam também aprimorar seu xinxing e sua qualidade de iluminação e passar por tribulações. O importante é que tenhamos compaixão. A compaixão de uma pessoa surge rapidamente em nosso Falun Gong. Em muitas pessoas lágrimas caem sem razão aparente enquanto elas se sentam em meditação. Seja lá em que elas pensem, elas sentem pesar. Seja lá para quem elas olhem, elas vêm sofrimento. Isto é, na verdade, o coração de grande compaixão que emerge. Sua natureza, seu eu genuíno começará a se conectar com a natureza do universo: Zhen-Shan-Ren. Quando a sua natureza misericordiosa emergir, você fará coisas com muita bondade. Desde o seu coração interior à sua aparência exterior, todos poderão ver que você é bondoso. Daquele momento em diante, ninguém o maltratará mais. Se alguém o insultar, seu coração de grande compaixão entrará em ação e você não fará o mesmo com ele em retorno. Este é um tipo de poder, um poder que o faz diferente das pessoas comuns.

Quando você se depara com uma tribulação, aquela grande compaixão o ajudará a superá-la. Ao mesmo tempo, meus Corpos de Lei cuidarão de você e protegerão sua vida, mas você terá que passar pela tribulação. Por exemplo, quando eu estava ensinando em Taiyuan[4], um casal mais idoso veio para participar de minha aula. Eles se apressavam ao atravessar a rua e ao chegarem no meio dela, um carro veio acelerado. O carro jogou a mulher idosa no chão instantaneamente e a arrastou por mais de dez metros até que ela finalmente caiu no meio da rua. O carro não pode parar por mais uns vinte metros. O motorista saiu do carro e disse algumas palavras rudes e os passageiros sentados dentro do carro também disseram algumas coisas negativas. Naquele momento a senhora idosa lembrou-se do que eu havia dito e não disse nada. Depois que ela se levantou, disse: “Está tudo bem, nada está quebrado.” Ela então entrou no auditório com seu marido. Se ela tivesse dito naquele momento - “Oh! Dói aqui e dói ali também. Você precisa me levar para o hospital"- as coisas teriam acabado muito mal. Mas ela não disse isso. A senhora idosa me disse: “Mestre, eu sei o que aconteceu. Isto me ajudou a pagar por meu carma!” Uma grande tribulação havia sido eliminada e um grande pedaço de carma removido. Como você pode imaginar, ela tem um xinxing bastante alto e uma boa qualidade de iluminação: ela com aquela idade, o carro viajando naquela velocidade, e tendo sido arrastada por uma grande distância até bater no chão duramente - ainda assim ela se levantou, tendo uma mente correta.

Às vezes uma tribulação parece ser enorme quando ela aparece - tão devastadora que parece não existir nenhuma saída. Talvez ela permaneça por vários dias. Repentinamente um caminho aparece e as coisas começam a dar uma enorme guinada. Na verdade, é porque nós aprimoramos o nosso xinxing e o problema desapareceu naturalmente.

Para melhorar a esfera da sua mente, você tem que ser testado por várias tribulações neste mundo. Se o seu xinxing realmente tiver melhorado e se estabilizado, o carma será eliminado durante o processo, a tribulação passará e o seu gong se desenvolverá. Não se desencoraje se durante os testes de xinxing você falhar em tomar conta de seu xinxing e se conduzir impropriamente. Tome a iniciativa de descobrir o que você aprendeu com esta lição, de descobrir onde você falhou e de pôr esforço em cultivar Zhen-Shan-Ren. O próximo problema que testará seu xinxing poderá vir logo após. A medida que a sua potência de gong se desenvolve, o próximo teste de tribulação poderá vir até mais forte e mais repentinamente. Sua potência de gong crescerá um pouco mais com cada problema que você superar. O desenvolvimento de seu gong paralisa se você for incapaz de superar um problema. Pequenos testes levam a pequenos aprimoramentos; grandes testes levam a grandes aprimoramentos. Eu espero que todo praticante esteja preparado para aguentar grandes sofrimentos e tenha a determinação e força de vontade para abraçar dificuldades. Você não adquirirá gong verdadeiro sem despender esforço. Não existe um princípio que o deixe ganhar gong confortavelmente sem nenhum sofrimento ou esforço. Você nunca cultivará para se tornar um ser iluminado se seu xinxing não se tornar fundamentalmente melhor e você ainda abrigar apegos pessoais!

"Interferência demoníaca" se refere as manifestações ou visões que aparecem durante o processo do cultivo e que interferem com a prática de uma pessoa. O seu objetivo é impedir praticantes de cultivar a níveis altos. Em outras palavras, demônios vêm para cobrar dívidas.

O problema de interferência demoníaca aparecerá certamente quando uma pessoa estiver cultivando a níveis altos. É impossível que uma pessoa não tenha cometido erros em sua vida, assim como seus ancestrais devem ter feito em suas vidas; isto se chama carma. A qualidade inata de uma pessoa - boa ou não - reflete-se na quantidade de carma que essa pessoa carrega com ela. Mesmo que ela seja uma pessoa muito boa, ainda assim é impossível de ser livre de carma. Você não pode perceber isso porque não pratica o cultivo. Demônios não se importarão se você praticar apenas para curar e melhorar a sua saúde. Mas eles o incomodarão uma vez que você começar a cultivar em níveis altos. Eles podem o perturbar usando vários métodos diferentes, o objetivo é o impedir que você cultive em níveis altos e fazer com que você falhe em sua prática. Demônios se manifestam em uma variedade de maneiras. Alguns se manifestam como acontecimentos na vida diária, enquanto outros assumem a forma de fenômenos de outras dimensões. Eles comandam coisas para interferir com você toda vez que você se senta para meditar, tornando impossível que você entre em tranqüilidade e, assim, que você cultive em níveis altos. Às vezes, no momento que você se senta para meditar você começará a cochilar ou terá vários tipos de pensamentos passando por sua mente e você se torna incapaz de entrar num estado de cultivo. Outras vezes, no momento em que você começa a fazer os exercícios, os seus arredores uma vez quietos, se tornarão repentinamente repletos de barulhos nas escadas, portas batendo, carros buzinando, telefones tocando e uma variedade de outras formas de interferência, tornando impossível que você se torne tranqüilo.

Um outro tipo de demônio é o desejo sexual. Uma mulher bonita ou um belo homem podem aparecer em frente a um praticante durante sua meditação ou em sonhos. Aquela pessoa o atrairá e o seduzirá fazendo gestos estimulantes que evocam seu apego ao desejo sexual. Se você não puder superar isto na primeira vez, isto se agravará gradualmente e continuará a seduzi-lo até que você abandone a idéia de cultivar a um nível alto. Este é um teste difícil de passar e um bom número de praticantes falharam por causa disso. Eu espero que você esteja preparado mentalmente para isto. Se a pessoa não tomar conta de seu xinxing bem o bastante e falhar na primeira vez, deve verdadeiramente aprender uma lição com isto. Ele virá novamente e interferirá muitas vezes até que você verdadeiramente mantenha seu xinxing e abandone completamente aquele apego. Este é um grande obstáculo que você precisa superar ou você será incapaz de alcançar o Tao e se suceder no cultivo.

Existe um outro tipo de demônio que também se apresenta durante a execução dos exercícios ou nos sonhos de uma pessoa. Algumas pessoas repentinamente vêm rostos horríveis que são feios e reais ou figuras segurando facas e ameaçando matar. Mas eles podem apenas amedrontar as pessoas. Se eles fossem realmente esfaquear, eles não seriam capazes de tocar o praticante já que Mestre instalou um escudo protetor ao redor do corpo do praticante para mantê-lo protegido. Eles tentam espantar a pessoa para que ela pare de cultivar. Estas imagens aparecem somente em um certo nível ou durante um certo período de tempo e passará rapidamente – em poucos dias, uma ou algumas semanas. Tudo depende do quão alto seu xinxing é e de como você trata esse assunto.

"Qualidade inata" refere-se a substância branca que uma pessoa traz consigo ao nascer. Na verdade, é virtude – uma substância tangível. Quanto mais desta substância você traz com você, melhor é sua qualidade inata. Pessoas com boa qualidade inata, retornam mais facilmente ao seu ser verdadeiro e tornam-se iluminados pois seus pensamentos são desimpedidos. Uma vez que ouvem sobre o aprendizado de qigong ou sobre coisas que dizem respeito ao cultivo, elas se tornam imediatamente interessadas e estão dispostas a aprender. Elas podem se conectar com o universo. É exatamente como Lao Zi disse: “Quando um homem sábio ouve o Tao, ele o praticará diligentemente. Quando um homem normal o ouve, ele o praticará de vez em quando. Quando um homem tolo o ouve, ele rirá dele em voz alta. Se ele não rir em voz alta, não é o Tao.” Aquelas pessoas que podem voltar para seu ser verdadeiro facilmente e tornarem-se iluminadas são pessoas sábias. Em contraste, uma pessoa com muita substância negra e uma qualidade inata inferior possui uma barreira formada fora de seu corpo que torna impossível para ela aceitar coisas boas. A substância negra fará com que ela desacredite em coisas boas quando ela as encontra. Na verdade, este é um dos papéis desempenhados pelo carma.

A discussão sobre qualidade inata tem que incluir o assunto de qualidade de iluminação. Quando falamos sobre iluminação, algumas pessoas pensam que ser iluminado é equivalente a ser inteligente. O “inteligente” ou o “esperto” ao qual pessoas comuns se referem é na verdade bastante distante da prática de cultivo a qual estamos discutindo. Estes tipos de pessoas “espertas” geralmente não podem alcançar a Iluminação facilmente. Elas estão apenas preocupadas com o mundo prático e material de modo que elas possam evitar que outros se aproveitem dela e evitar que abram mão de qualquer benefício. Mais notadamente, alguns indivíduos que se consideram entendidos, educados e inteligentes, pensam que praticar cultivo é coisa de conto de fadas. Praticar o cultivo e aprimorar xinxing são inconcebíveis para eles. Eles consideram praticantes como tolos e supersticiosos. A iluminação da qual falamos não se refere a ser sabido e sim ao retorno da natureza humana para a sua verdadeira natureza, ser uma pessoa boa e se alinhar a natureza do universo. A qualidade inata de uma pessoa determina a sua qualidade de iluminação. Se sua qualidade inata é boa, sua qualidade de iluminação tende a ser boa também. A qualidade inata determina a qualidade de iluminação; porém, a qualidade de iluminação não é inteiramente ditada pela qualidade inata. Não importa o quanto sua qualidade inata é boa, seu entendimento ou compreensão não podem faltar. A qualidade inata de alguns indivíduos não é tão boa, e ainda sim eles possuem uma excelente qualidade de iluminação e assim podem cultivar a um nível alto. Como oferecemos salvação a todos os seres conscientes, nós observamos a qualidade de iluminação e não a qualidade inata. Embora você tenha muitas coisas negativas, desde que você esteja determinado a ascender no cultivo, este pensamento seu é um pensamento virtuoso. Com este pensamento você precisa apenas abdicar de um pouco mais do que os outros e você eventualmente alcançará a Iluminação.

Os corpos de praticantes são purificados. Eles não contrairão doenças depois que gong se desenvolver porque a presença desta substância de alta energia no corpo não permitirá mais a presença da substância negra. Ainda assim, algumas pessoas se recusam a acreditar nisto e sempre pensam que estão doentes. Elas reclamam: “Por quê estou tão descorfortável?” Nós dizemos que o que você ganhou é gong. Como você pode não sentir desconforto quando você ganhou uma coisa tão boa? No cultivo, uma pessoa tem que abdicar de coisas em uma troca. Na verdade, todo o desconforto está na superfície e não exerce nenhum impacto em seu corpo. Parece ser uma doença mas certamente não é – tudo depende se você puder despertar para isto. Praticantes não só precisam ser capazes de tolerar o pior sofrimento, mas eles também precisam ter boa qualidade de iluminação. Algumas pessoas não tentam nem compreender coisas quando elas são confrontadas com problemas. Elas ainda se tratam como pessoas comuns, apesar de eu ensiná-las em um alto nível e mostrá-las como se medirem com um critério mais alto. Elas não podem nem praticar o cultivo como praticantes genuínos. Nem podem acreditar que eles estarão em um nível mais alto.

A iluminação discutida em níveis altos refere-se a se tornar iluminado e é categorizada em Iluminação Súbita e Iluminação Gradual. Iluminação Súbita refere-se a ter o processo inteiro de cultivo ocorrendo em um modo trancado. No último momento depois de você ter completado o processo inteiro de cultivo e de seu xinxing ter alcançado um alto nível, todas as suas habilidades supernormais serão desbloqueadas de uma só vez, seu Terceiro Olho abrirá instantaneamente em seu nível mais alto e sua mente será capaz de comunicar com seres de alto nível em outras dimensões. Você será capaz de ver instantaneamente a realidade do cosmos inteiro e suas diversas dimensões e paraísos unitários e você será então capaz de se conectar com eles. Você também será capaz de usar seus grandes poderes divinos. O caminho da Iluminação Súbita é o mais difícil de se tomar. Em toda história, somente aqueles com excelente qualidade inata foram selecionados para se tornar discípulos; isto tem sido transmitido secreta e individualmente. Pessoas comuns o achariam insuportável! O caminho que eu tomei foi o de Iluminação Súbita.

As coisas que estou lhe transmitindo pertencem ao caminho da Iluminação Gradual. Habilidades supernormais se desenvolverão em seu devido tempo durante seu processo de cultivo. Mas as habilidades supernormais que emergirão não serão necessariamente disponíveis para você usar, por ser fácil para você cometer más ações se não tiver elevado seu xinxing a um certo nível e ainda for incapaz de lidar consigo mesmo corretamente. Você não será capaz de usar estas habilidades supernormais por agora, apesar que elas serão postas a sua disposição eventualmente. Através da prática do cultivo você gradualmente aprimorará seu nível e virá a entender a verdade do universo. Da mesma forma que a Iluminação Súbita, você eventualmente alcançará a Consumação. O caminho da Iluminação Gradual é um pouco mais fácil e não assume riscos. O que é difícil nele é que você pode ver todo o processo de cultivo. Portanto as exigências que você colocar em si mesmo devem ser até mesmo mais rígidas.

Algumas pessoas não podem alcançar tranqüilidade quando elas fazem exercícios de qigong e assim elas procuram um método. Algumas pessoas me perguntaram: “Mestre, por quê eu não posso me tornar tranqüilo quando executo os exercícios de qigong? Você pode me ensinar um método ou técnica para que eu possa me tornar tranqüilo quando eu sentar em meditação?” Eu pergunto, como você pode se tornar tranqüilo?! Você ainda não poderia se tornar tranqüilo mesmo se uma divindade viesse para ensinar um método. Por quê? O motivo é que a sua própria mente não é clara e pura. Porque você vive em meio desta sociedade, coisas como várias emoções e desejos, interesse próprio, assuntos pessoais, e até assuntos de seus amigos e família vêm a ocupar a sua mente demais e a assumir uma alta prioridade. Como você poderia se tornar tranqüilo ao se sentar em meditação? Se você intencionalmente suprimir algo, ela retornará sozinha.

O cultivo em Budismo ensina “preceito, samadi e sabedoria”. Preceitos existem para se abandonar as coisas pelas quais você está apegado. Alguns Budistas adotam o método de cantar o nome de Buda, o que requer o canto concentrado para que se alcance o estado de “um pensamento substituindo milhares de outros". Ainda assim, este não é apenas um método mas um tipo de habilidade. Você pode tentar cantar se você não acredita. Eu posso prometer que outras coisas aparecerão em sua mente quando você usar a sua boca para cantar o nome de Buda. Foi o Budismo Tibetano que primeiro ensinou as pessoas como cantar o nome de Buda; a pessoa tinha que cantar o nome de Buda centenas de milhares de vezes todo dia por uma semana. Elas cantavam até que se sentissem tontas e então finalmente não restava nada em suas mentes. Aquele único pensamento substituiu todos os outros. Este é um tipo de habilidade que você poderá ser incapaz de executar. Existem também outros métodos que o ensinam a focalizar sua mente em seu dantian, como contar, como fixar seus olhos em objetos, e assim por diante. Na verdade, nenhum destes métodos podem fazer com que você entre em completa tranqüilidade. Praticantes tem que alcançar uma mente clara e pura, descartar sua preocupação com interesse próprio e abandonar a avareza em seu coração.

O fato de você poder entrar em tranqüilidade ou não é na verdade um reflexo de sua habilidade e nível. Ser capaz de entrar em tranqüilidade no momento em que você se senta indica um alto nível. Está bem se você por agora não puder se tornar tranqüilo – você pode lentamente realizar isto através do cultivo. Seu xinxing aprimora-se gradualmente, assim como seu gong. Seu gong nunca se desenvolverá a menos que você dê pouca importância ao interesse próprio e a seus próprios desejos.

Praticantes devem se colocar em padrões mais altos em todos momentos. Praticantes são continuamente interferidos por todos os tipos de complicados fenômenos sociais, muitas coisas vulgares e prejudiciais e várias emoções e desejos. As coisas que são encorajadas na televisão, no cinema e na literatura o ensinam a se tornar mais forte e uma pessoa mais prática entre pessoas comuns. Se você não puder ir além destas coisas você estará ainda mais longe do xinxing e do estado de mente de um cultivador, e você adquirirá menos gong. Praticantes devem ter menos ou nenhum contato com estas coisas vulgares e prejudiciais. Eles devem ter um olho cego e um ouvido surdo para estas coisas, se mantendo não movido por pessoas e coisas. Eu digo frequentemente que as mentes das pessoas comuns não podem me tocar. Eu não me tornarei feliz quando alguém me elogiar e nem ficarei chateado quando alguém me insultar. Eu me mantenho sem ser afetado, não importa a gravidade das desordens de xinxing no meio das pessoas comuns. Praticantes devem levar todo ganho pessoal levemente e nem ligar para isto. Só então a sua intenção de ser tornar Iluminado poderá ser considerada madura. Se você pode viver sem a forte busca da fama e do ganho pessoal e até levá-las como algo sem importância, você não se tornará frustrado ou chateado e seu coração se manterá sempre calmo. Uma vez que você seja capaz de abandonar tudo, sua mente se tornará clara e pura naturalmente.

Eu os ensinei Dafa e todas as cinco séries de exercícios. Eu ajustei seus corpos e instalei Falun e os mecanismos de energia neles. Meu Corpos de Lei os protegerão. Tudo o que deveria ser dado a vocês foi dado. Durante a aula tudo depende de mim. Deste ponto em diante, tudo depende de vocês. “O mestre o conduz pela porta do cultivo, mas depende de você continuar a cultivar.” Desde que você aprenda Dafa a fundo, atentamente tenha experiências com ele e o compreenda, vigie seu xinxing em todos os momentos, cultive diligentemente, aguente os piores sofrimentos de todos, e tolere as maiores dificuldade de todas, eu acredito que você certamente se sucederá em seu cultivo.

[1] Lao Zi (Lao Dzz) – autor do Tao Te Jing e geralmente considerado como o fundador do taoísmo. Dizem que Lao Zi viveu por volta do século 4 AC. Tao Te Jing é também conhecido como Dao De Ching

[2] Ah Q (A Quiu) – um personagem tolo de uma novela chinesa conhecida

[3] Han Xin (Ran Chin) - um comandante geral para Liu Bang, o primeiro imperador da Dinastia Han (206 A.C - 23 D.C)

[4] Taiyuan (Taiiuan)