ある一部の人は煉功において静になれなくて，入静の方法を 探り尋ねている。ある人は私に：先生，わたくしは煉功してい て何故静まって来ないのですか。何かの方法を教えていただけ ないでしょうか,何かの手法を採用したら,私を打坐において静 まらせることができるでしょうかと聞いた。私はあなたがどう して静になることができるのか，神仙があなたに方法を教えて もあなたは静になることはできないと言った。何故なのか? あ なた自身の心は清静ではないからである。人はこの社会の中で 生活していて，七情六欲，方々面々の個人利益，自身のことひ いては親戚友人のことをもあなたは皆気に掛けており，頭の中 で占めた比重はあまりにも大きく，置く位置が相当高いのに， 打坐煉功の時どうして静になることができるだろうか？人為的 にそれを圧制するなら，それは自ずから涌いて来てしまう。

　仏教の修法の中では『戒、定、慧』を重んじている。戒とは， つまりそれらの執着するものを放棄することである。念仏する ことを採用するものがあり，一心不乱に念仏し，自分の思想を 一念が万念に替わる状態までに達させなければならない。しか しそれは一種の功夫なのであって，一種の方法ではない｡信じ ないのならあなたは念じて行くがいい,きっと口では念仏して いるが，頭の中には又別のものが湧き出るにちがいない。最初 チベットのラマ教は念仏を一日に何十万遍も念じている，一週 間念じるのである。頭がはっきりしなくなるほど念じて, 最後 に頭の中に何も無くなってしまって，一念が万念に替わってし まう。それは一種の功夫であり，あなたは必ずしもできるとは 限らない? ある一部の功法はあなたに丹田で意を守り、数を数 え或いは目で物を見るなどの方法を教えるが，実際はこれらは 皆あなたを絶対に静にさせることができない。煉功人としては 一つの清静の心がなければならず，個人の利益を捨てて，その 貪欲なる心を放下しなければならない。

　実際には静にすること,定にすることができるかどうかは， 一人の功夫の高低，層次の高低を反映している。座るとすぐ静 にすることができるのは，これは層次の体現である。暫時に静 にすることができなく? やれなくてもかまわない，あなたは修 煉の過程中で徐々にやって行ってもいい。心性は少しずつ向上 するのであり，功は少しずつ生長するのである。個人の利益と 欲望を淡泊に見ないと，功は上へ生長することができないので ある。

　煉功人はいつでも高標準で自己を要求しなければならない。 社会の中の各種複雑な現象，ものすごく多くの低級、不健康の もの，七情六欲のものは,四六時中煉功人に影響している。テ レビ、映画、文芸作品の中で宣伝されたものは，それはあなた が常人中の強者になり，更に現実の常人になることを導いてい るものである。あなたはこれらの事を超脱できなければ，あな たと煉功人としての心性、心境との差はますます大きくなり， あなたが得た功もますます少なくなる。煉功人はそれらの低級、 不健康なものに少なく接触し或いは全く接触しないようにする, 見ても目に入らず，聞いても耳に入らず，他人に動じさせられ ることはなく，心を動かさないようにすべきである。私は常に， 常人の心は私を動かすことはできないのである，誰かが私をい いと一言言ったら，私はそのためで嬉しく思うことはない；誰 かが私が良くないと一言罵ったら，私はそのためで腹が立った りもしないと言っている。人々の間と常人の間のいくら重大な 心性上の邪魔でも私には作用できない。煉功人は全ての所得の 利益を非常に淡泊に見なければならず，何も気にしない，その 時になってあなたの道悟りの心は初めて成熟しているのだと言 える。名利への強い求める心が無く,名利と地位をどうでもい いものと見做せば，あなたは悩むことがなく，怒らず，永遠に 心理の平衡状態にいられる。何でも放下できれば，自然に清静 になる。

　私は大法をあなたたちに講じた，５揃いの功法は全部あなた たちに教えた，あなたたちのために身体をよく調理した，あな たたちの身体に『法輪』、『気機』を下した，更に私の法身が あなたたちを保護する。あなたたちに与えるべきものは全部あ なたたちに与えた。伝授班をやる期間には私によるが,今後は あなたたちによるものだ。師父が入門まで導くが，修行は個人 によるものだ。あなたたちは大法を究明し，心をこめて体悟し， いつでも心性を守ることができ，実修に勤しみ，苦中の苦に耐 えられ，忍し難い事を『忍』できさえすれば,あなたがきっと 修煉に成功できるものと私は思っている。

こうのおさめには みちがあり　こころはみちをなす
功　修　有　路　心　為　径，
だいほうには はてしがなく くはふねをなす
大　法　無　辺　苦　作　舟。