気功界、宗教界では皆失と得を講じている。ある一部の人は 失とは即ち喜捨し，些かの良い事をし，誰かが困難であれば助 けることである；得とは即ち功を得ることであると思っている。 廟の中の和尚もこう言っている，喜捨すべきだ。これでは失を あまりにも狭隘に見るのだ。私達が言った失は広義的なもので あり，一つのとても大きなものである。私達が要求した失うも のは常人のその心であり，その執着して放せない心である,あ なたの重要だと思うものを失うことができ，あなたの捨てられ ないと思うものを失うことができる，これは真の失である。人 を助けて些かのいい事をし，少し慈悲の心を表す，これはただ 失の一部分のみである。

　常人としては少し名をあげ，利を得たい，生活は少しばかり 良く,少しばかり気持ちが良く送りたい,金は少しばかり多く持 ちたい,これは常人の目標である｡しかし私達煉功人は違う，私 達が得たのは功であり，これらのものではない。私達は個人の 利益を失わせて見，少し淡泊に見るが，あなたに本当に何かの ものを失わせることでもない。私達は常人社会の中で修煉をし， 尚も常人と同じように保持すべきであり，肝心はあなたがその 心を放下しなければならないのであって，あなたに本当に何か の物を失わせることではない。あなたのものであれば失わず， あなたのものではなければ手にも入れられず，手に入れたとし ても人に返すのだ，得る所があれば必ず失う所があるという。 もちろん，いっぺんに全部とても高くできるのも不可能であり， 一夜で覚者になることもできないのである。しかし，少しずつ 少しずつ修め，一歩一歩向上するのはできるのである，あなた はどれぐらい失えればどれぐらい得られる。利益の関係上では あなたはいつも淡泊に見るのであり，むしろ少なく得るほうが 安逸である。物質上ではあなたは損を受けるかもしれないが， 徳ではあなたは多く得られる，功ではあなたは多く得られる， これは道理の所在であり，あなたに有意に名誉利禄で交換させ ることではない，これは悟性によって一層体得する必要がある。

　ある大道を修める人が曾て，他人が欲しがる物は私は欲しく なく，他人が持っている物は私は持っていない；しかし私が持っ ている物は他人は持っていない，他人が必要としない物は私は 必要だと言ったことがある。常人としては満足する時は非常に 有り難く，何でも欲しがり，唯地下の石だけは彼は拾わない。 この道を修める人はそれでは私はこの石を拾おうと言っていた。 俗語では物は稀であるほど貴く，少ないほど珍しいという，石 はこちらでは値打ちがないが，あちらに行ったら一番値打ちの あるものである。ここから常人が話し出せない哲理を話し出し た｡少なくない修成した大徳高人は，彼らは皆何も持っていな い，彼らに対しては，個人の放棄できないものはない。

　煉功という道路は最も正しいのであり，煉功人こそ一番聡明 なのである。常人が争おうとするその物，得ようとするそれく らいの益は一時的なものであり,争って手に入れた,拾った，或 いは少し益を得たとしても又どうなるだろうか？常人には一句 の話があり：生まれる時は持ってこられない，死ぬ時は持って 行かれないという；来る時は裸一貫であり，行く時は裸一貫で ある，骨までも灰になるまで焼いてしまう。あなたは腰に一万 貫の金をまとっても、高官赫々でも，あなたが何も持って行け ない，しかし功は持って行ける，それはあなたの主意識の身体 に生長しているからである。私があなたに教えよう，功は得る のは易しくないのであり，それは甚だ珍貴で甚だ得難く，千金 にも替えられないものである。あなたの功がかなり高くなった 時，仮にいつか或る日にあなたがもう煉功したくないと言った としたら，あなたが悪事をしない限り，その時にあなたの功は あなたの欲しいと思う一切の物質的なものに転化できる，皆得 ることができる。但し，世間であなたが得られる物を除いて， 修煉人の得られるものはあなたにはもうないのである。

ある一部の人はある種の個人の利益のために，本来自分に属 すべきではないものを，不当な手段を通じて手に入れた，彼は 得だと思ったが，事実上彼が得た利益は「徳」で他人と交換し たのであり，ただ彼が知らないだけである。煉功人に対しては 功から減り;煉功しない人に対しては寿命から減り，或いはほ かの方面から減る。要するに，この借りはいずれにせよ清算さ れるのであり，これは天理の所在である。又ある人はいつも人 をいじめたり、悪口で人を傷つけたりする，等々，これらの行 為の発生につれて，彼はそれなりの徳を相手に抛ってやって， 徳で相手に対するいじめと交換したのである。

　ある一部の人は，善人になることが損だと思っている。常人 から見ると彼は損を受けたのだが，彼は常人では得られないも のを得た，それは即ち『徳』ーー「白色物質」であり，それは 極めて珍貴なものである。徳がなければ功はないのである，そ れは絶対の真理である。多くの人は何故煉功しているのに功が 長じないのだろうか？つまり徳を上へ行かせるように修めてい ないのである。沢山の人は皆徳を講じており，徳を要求してい るが，徳を真に功に転化する道理を言い出してはいない,個人 の悟っているにたよらせている｡大藏経は一万巻以上書かれた， 釈迦牟尼は在世時に４０年間余り法を講じた，皆一つの徳を講 じるのである；中国古代修道の本は皆一つの徳を語っているの である；老子が書いたあの５千言の『道徳経』も語っているの が一つの徳である，しかしある人はどうしても悟れない?

　私達は失を講じる，得があれば失がある，あなたは本当に修 煉したかったら，多少の磨難に遇うものである。生活中に体現 されては，一つは身体が少し苦しくなり，こっちも気分が悪く あっちも気分が悪いが，病気ではない。又は表現が社会、家庭、 勤め先に皆出現可能であり，突然に利益のために矛盾を発生し， 感情の間に摩擦が出現し，目的はあなたに心性を向上させるこ とである。これらの事は往々にして来るのが非常に突然である, 非常に猛烈に見える｡もしあなたが遇った非常に面倒な事が， あなたを大変うろたえさせ，大変に面目を失わせ，面子上をと ても過ごさせないなら，その時あなたはどう対応しようか？あ なたが非常に平然としている，この点まですることができれば， あなたのその心性はこの一難の中で向上し,あなたのその功も 相応にそれだけ高く長ずる。あなたがほんの少しすることがで きれば，あなたはほんの少し得ることができる；あなたはどれ くらい払い出せば，あなたはどれくらい得ることができる。人 は難の中では往々にして悟り出せるとは限らない，しかし私達 は悟らなければならず，常人と混同してはいけない，矛盾が起 こった時高姿勢をとらなければならない。私達は常人の中で修 煉をしており，心性の練磨も常人の中で練磨しなければならな い，何回もころんで,その中から教訓を得る。何の面倒な事に も遇わずに，気楽に長功できることは，それは不可能なことで ある。