I praticanti del Falun Gong devono dare la priorità alla coltivazione e alla pratica della Xinxing, credendo fermamente ad essa come fattore chiave per l'aumento dell'energia di coltivazione. Questo è il principio che governa la coltivazione di livello elevato. In senso stretto, la potenza energetica che determina il livello non è acquisita tramite la pratica degli esercizi, ma tramite la coltivazione della Xinxing. E' facile parlare del miglioramento della Xinxing, ma è estremamente difficile metterlo in pratica. Ai praticanti viene richiesto di fare grandi sacrifici per migliorare la loro capacità di comprensione e sopportare le avversità per loro più difficili da superare, ecc. Per quale motivo alcuni praticanti non ottengono l'aumento dell'energia dopo tanti anni di pratica? I motivi fondamentali sono: primo, non danno importanza alla coltivazione della Xinxing; secondo, non conoscono la Legge ortodossa di alto livello. Questo problema deve essere assolutamente chiarito. Molti maestri insegnano un sistema di coltivazione che presta molta importanza alla coltivazione della Xinxing. Questo è un vero insegnamento. Quelli che insegnano solo movimenti e manovre, senza badare alla Xinxing, stanno insegnando qualcosa di diabolico. Un praticante deve fare un grande sforzo per migliorare la Xinxing, ed entrare così nella coltivazione e nella pratica ad un livello elevato.

I. La connotazione della Xinxing

Il significato della Xinxing nel Falun Gong non è riassumibile dal De (la Virtù), ma è usato in un senso molto più ampio. Comprende vari aspetti, inclusa la virtù, la quale è solo una manifestazione della Xinxing di una persona. Non è sufficiente spiegare il significato della Xinxing, solamente con la "virtù". La Xinxing include l'atteggiamento di una persona di fronte ai due lati del problema: "ottenere e perdere". Ottenere significa ottenere l'assimilazione delle Qualità Cosmiche. Le Qualità cosmiche sono "Zhen-Shan-Ren" (Verità-Compassione-Tolleranza). La loro assimilazione da parte di un praticante si dimostra con l'espressione del suo "De". Invece, "perdere", significa abbandonare i pensieri cattivi e i comportamenti immorali, come: l'avidità, il profitto, la lussuria, il desiderio, l’omicidio, la lotta, la truffa, la rapina, la fraudolenza, la gelosia ecc. Se uno ha intenzione di entrare nella coltivazione di alto livello, dovrebbe anche rinunciare a tutte le ossessioni inerenti al desiderio e cioè: abbandonare tutti gli attaccamenti. Questo vuol dire che dovrebbe dare poca importanza e considerazione a cose come la fama e l'interesse personale.

Un essere umano integrato è composto dal corpo fisico e dalla sua natura. Anche l'universo, oltre alla sua composizione materiale, ha allo stesso tempo le qualità fondamentali "Zhen-Shan-Ren" (Verità-Compassione-Tolleranza). Queste qualità esistono in ogni particella d'aria. Il riflesso di queste qualità nella società umana sta nel fatto che le buone azioni vengono premiate e le cattive azioni vengono punite. Nella coltivazione di alto livello, queste qualità trovano la loro espressione nella forma dei poteri soprannaturali. Coloro che si adattano a queste qualità, sono persone buone, invece coloro che hanno deviato da esse sono persone cattive; quelli che vivono in accordo e assimilati ad esse sono persone che hanno conosciuto il Tao. Per entrare nella coltivazione di alto livello, ad un praticante è richiesto di avere la Xinxing estremamente alta, in modo da poter assimilare queste qualità.

Essere una buona persona è più facile, ma coltivare la Xinxing non lo è. I praticanti devono essere preparati mentalmente. Per rettificare il cuore, bisogna prima di tutto essere sinceri nella mente. Vivendo in questo mondo, dove la società è così complicata, vorresti fare delle buone azioni, ma forse qualcuno te lo impedisce; non vorresti offendere gli altri, ma loro potrebbero ferire te per vari motivi. A volte, anche per motivi non terrestri, saresti in grado di capirlo? Come dovresti comportarti? Tutte le cose giuste o sbagliate in questo mondo sono sempre prove per la tua Xinxing. Quando sei di fronte ad un insulto indefinibile, quando il tuo interesse fondamentale è violato, quando ti trovi di fronte al denaro o ad una donna attraente, quando sei coinvolto in una lotta di potere, quando ti trovi in mezzo a gente che intriga e si odia per la gelosia, quando hai vari conflitti sociali o famigliari, quando ti trovi in mezzo alle sofferenze fisiche o psichiche, riesci a controllarti in ogni momento con le esigenze rigorose della Xinxing? Certamente, se tu fossi in grado di riuscirci in tutti i casi, saresti già un illuminato. Dopo tutto, un praticante parte come una persona comune, il miglioramento della Xinxing avviene gradualmente, un po' per volta. I praticanti determinati nella coltivazione, devono prepararsi a sopportare gravi avversità e ad affrontare le grandi difficoltà con determinazione. Alla fine potranno ottenere il Frutto della coltivazione. Mi auguro che tutti i nostri praticanti mantengano rigorosamente la loro Xinxing, in modo da rafforzare la loro potenza energetica al più presto!

Nella comunità del Qigong e in quella religiosa, si parla molto del problema di "ottenere" e "perdere". Alcuni pensano che perdere, significhi fare la carità, fare le buone azioni oppure dare una mano a coloro che si trovano in difficoltà; mentre ottenere, significhi ottenere l'energia di coltivazione. Anche i monaci del tempio dicono che bisogna fare la carità. Questo è un punto di vista troppo limitato per il perdere, il cui significato è molto più ampio. Quello che vi chiediamo di perdere è l'attaccamento da persona comune, l'attaccamento a cui non riesci a rinunciare. Il vero senso di perdere, è la capacità di rinunciare alle cose che ritieni importanti o indispensabili. Aiutare gli altri e dimostrare la compassione per qualcuno è solo una parte del perdere.

Una persona comune desidera guadagnare un po' di fama, un po' d'interesse, e condurre una vita bella e comoda, con qualche soldo in più in tasca. Questo è l'obiettivo di una persona comune, ma per un praticante è diverso, quello che ottiene è l'energia di coltivazione, non queste cose. Dovremmo perdere un po' del nostro attaccamento all'interesse personale, dandogli poca importanza. Questo non vuol dire che devi perdere qualcosa realmente. Noi coltiviamo e pratichiamo nella società umana comune, dobbiamo vivere come persone comuni. Il punto chiave è che bisogna essere in grado di abbandonare questi attaccamenti, ma non ti è richiesto di perdere qualcosa realmente. Quello che è tuo non andrà perso e quello che non è tuo non puoi ottenerlo. Anche se l'hai ottenuto, sei obbligato a restituirlo al vero proprietario, poiché dove c'è un ottenimento, c'è anche una perdita. Certamente, è quasi impossibile riuscirci tutto ad un tratto in una sola volta, né è possibile diventare un illuminato in una notte. Ma è possibile arrivarci, coltivandoti passo per passo e migliorandoti un po' per volta. Otterrai tanto quanto hai perso. Devi dare sempre poca importanza all'interesse personale e scegliere di ottenere meno: ti troverai a tuo agio. Probabilmente subirai delle perdite materiali, ma otterrai molto di più in termini di De e di energia di coltivazione. Questo è il modo in cui le cose funzionano. Comunque, questo non vuol dire che devi scambiare la tua fama, la tua retribuzione e la tua ricchezza intenzionalmente. Questo richiede un'ulteriore capacità di comprensione per capire meglio.

Un praticante della Grande Via, una volta ha detto: "ciò che gli altri desiderano, io non lo voglio e ciò che gli altri hanno io non ce l'ho; però quello che ho io, gli altri non ce l'hanno e quello che gli altri non desiderano, io lo prendo". E' abbastanza difficile che una persona comune sia soddisfatta, perché desidera tutto, solo i sassi sulla terra non prenderebbe. Ma questo praticante diceva che avrebbe preso solo i sassi. Secondo un detto popolare, un oggetto è prezioso, semplicemente perché è raro. Un sasso è senza valore in questo mondo, ma può essere la cosa più preziosa in un altro mondo. Egli ha rivelato una filosofia che è oltre la comprensione di una persona comune. Molti grandi maestri illuminati e virtuosi non possiedono nulla in questo mondo. Per loro, non c'è niente a cui non possono rinunciare.

Non c'è strada più giusta della coltivazione, non c'è persona più intelligente di un praticante. Quello per cui una persona comune è disposta a lottare oppure i piccoli profitti che si vogliono ottenere sono solo momentanei. Benché tu sia riuscito ad ottenere quello per cui hai lottato o che hai trovato per caso, oppure hai ricevuto un piccolo profitto, cosa cambia? Secondo un detto popolare, uno non ha portato niente con sé quando è venuto al mondo e non porterà via niente con sé quando morirà. Quando è arrivato in questo mondo, oltre al corpo non ha portato altro con sé; quando lascerà questo mondo, non porterà via niente, anche le sua ossa quando vengono bruciate diventano cenere. Non puoi portare via niente con te alla tua morte, anche se sei un miliardario o un dignitario di alto livello. Ma l'energia di coltivazione sì, puoi portarla, perché cresce nel corpo del tuo Conscio Principale. Vi dico che è molto difficile accumulare l'energia di coltivazione, è così preziosa ed è così difficile da ottenere, che non è scambiabile neanche con migliaia di pezzi d'oro. Quando la tua energia di coltivazione diventa molto alta, se un giorno decidessi che non vuoi più continuare con la pratica, la tua energia si trasformerà in tutte le cose materiali che desideri, a condizione che tu non commetta cattive azioni. Però non potrai più ottenere quello che un praticante potrebbe avere, se non quello che hai ottenuto in questo mondo.

Per interesse personale, alcuni cercano di ottenere con mezzi poco corretti, cose che non appartengono loro. Pensano di avere un vantaggio, in realtà hanno scambiato il loro De con dei profitti, solo che non sono consapevoli di questo. Un praticante avrà l'energia di coltivazione ridotta, ad un non-praticante viene ridotta la vita, o altre cose. In parole semplici, questo debito deve essere saldato presto o tardi; questo è ciò che accade nell'universo. Ci sono persone che fanno sempre i prepotenti oppure insultano gli altri con delle malignità ecc. Facendo queste cose, stanno cedendo una parte del loro De agli altri per compensarli delle umiliazioni che hanno provocato loro.

Alcuni pensano sia svantaggioso comportarsi da brava persona. Dal punto di vista comune, una buona persona subisce sempre degli svantaggi, però ottiene quello che una persona comune non può ottenere: il De, una sostanza bianca, estremamente preziosa. Senza il De, non ci sarebbe l'energia di coltivazione. Questa è una verità assoluta. Come mai molte persone praticano senza sviluppare l'energia di coltivazione? Perché non hanno coltivato il loro De. Molte persone parlano della virtù e vogliono essere virtuosi, ma evitano di spiegare il principio della trasformazione del De in energia di coltivazione, lasciandolo alla comprensione individuale dei praticanti. Il Tripitaka, composto da migliaia di volumi e il Dharma insegnato da Sakyamuni per più di 40 anni della sua vita, parlano tutti del De; gli antichi testi cinesi parlavano tutti del De; il libro classico di 5000 parole, il Tao De Chin di Lao Zi parlava del De. Ma esistono ancora delle persone che non comprendono il significato di questa parola.

Parliamo del perdere, perché ottenere qualcosa significa perdere qualcos’altro. Se decidi veramente di coltivare, potresti incontrare delle tribolazioni. Come riflesso, nella tua vita potresti subire qualche sofferenza fisica oppure sentire dei malesseri qua e là nel tuo corpo, ma non si tratta di malattia. Possono esserci dei riflessi nella società, in famiglia o nel luogo di lavoro. Per esempio: all'improvviso succedono dei conflitti d’interesse o scontri sentimentali. Tutto questo serve per migliorare la tua Xinxing. Queste cose arrivano spesso all'improvviso e sembrano molto violente. Se queste cose ti fanno perdere la faccia e ti mettono in una situazione estremamente imbarazzante, come le affronteresti? Se riuscissi a rimanere calmo, la tua Xinxing migliorerebbe tramite la tribolazione e la tua energia di coltivazione aumenterebbe in modo proporzionale. Se ci riesci solo un poco, otterrai poco. Otterrai in proporzione a quanto perdi. E' molto difficile per coloro che si trovano nelle tribolazioni capire la verità. Ma dobbiamo fare del nostro meglio, non dobbiamo comportarci come persone comuni: quando succede un conflitto, dobbiamo essere pazienti e tolleranti. Noi coltiviamo e pratichiamo in mezzo alle persone comuni, dobbiamo temprare la nostra Xinxing anche in mezzo a loro. Possiamo inciampare in qualche ostacolo a volte, ma da questo dobbiamo trarre utili lezioni. E' impossibile aumentare l'energia di coltivazione comodamente senza incontrare nessuna difficoltà.

La nostra scuola punta sulla coltivazione integrata di Zhen-Shan-Ren. "Zhen" (Verità) significa dire la verità, comportarsi con sincerità, per ritornare alla vera origine e alla fine diventare una vera persona. "Shan" (Compassione) significa generare la compassione, fare delle buone azioni e offrire la salvezza agli altri. "Ren" (Tolleranza) è particolarmente enfatizzata. Solo tramite la Ren, un praticante può acquisire delle virtù molto elevate. "Ren" (Tolleranza), è qualcosa di molto potente, più di Zhen e Shan. Durante l'intero processo di coltivazione, vi è richiesto di comportarvi con tolleranza, mantenendo la Xinxing, senza cedere ad azioni sconsiderate.

E' difficile comportarsi con tolleranza quando ci si trova in difficoltà. Non dice qualcuno, che non è un comportamento da Ah Q (personaggio stupido della letteratura cinese), non rispondere quando siete picchiati e insultati, o addirittura quando vi trovate in situazioni nelle quali perdete la faccia davanti ai parenti più stretti e ai migliori amici? Secondo me, siete normali sotto tutti gli aspetti e la vostra intelligenza non è inferiore a quella degli altri, date solo poca importanza alle cose riguardanti l'interesse personale e pertanto nessuno vi darà dello stupido. Essere tolleranti non è codardia, né un comportamento da Ah Q, anzi è una manifestazione della forte volontà e dell’autocontrollo. Nell'antica Cina, c'era un personaggio di nome Han Xin che aveva subìto un’umiliazione: fu obbligato a strisciare per terra sotto la gruccia di una persona prepotente. Questo è il massimo della sopportazione. Come dice un vecchio detto: "Una persona comune prende la spada per combattere quando è umiliata". Quando una persona subisce un'umiliazione, prende la spada per combattere, apre la bocca per insultare e alza il pugno per picchiare. Non è facile venire a questo mondo, ma sembra che qualcuno viva solo per combattere. Questo non ha senso ed è troppo faticoso. Secondo un altro detto cinese: "Se farete un passo indietro, troverete il mare e un cielo immenso". Se voi faceste un passo indietro quando siete in difficoltà, trovereste un'altra visione simile.

Essendo un praticante, di fronte a persone in conflitto con te, o che ti hanno insultato, non solo dovresti essere tollerante e paziente, ma dovresti essere loro grato. Se non ci fossero loro che ti creano i conflitti, come faresti a migliorare la tua Xinxing, che ti permette di trasformare la materia nera in materia bianca tramite le sofferenze e ottenere così l’aumento dell’energia? E' duro superare le tribolazioni, ma dovresti cercare di sopportare questi momenti. Con l'aumento della potenza energetica, ci saranno più tribolazioni, che ti permettono di verificare il miglioramento della tua Xinxing. All'inizio potresti sentirti così offeso e arrabbiato, da sentirti insopportabilmente soffocato e con dolori fisici in tutto il corpo. Se non sei scoppiato e sei riuscito a controllarti, è un buon inizio, perché hai iniziato a sopportare, cercando d’essere tollerante intenzionalmente. In questo modo, migliorerai la tua Xinxing gradualmente e darai veramente poca importanza al problema. Questo vuol dire che hai fatto un ulteriore grande progresso nella coltivazione. Una persona comune prende spesso troppo sul serio i piccoli contrasti e le sciocchezze, vive per combattere e non è in grado di sopportare. Sarebbe disponibile a fare qualsiasi cosa quando è irritato. Essendo un praticante, dovresti dare poca, pochissima importanza, a quanto è ritenuto importante da una persona comune, il tuo obiettivo è grandioso, perché ti consentirà di vivere a lungo quanto l'universo. Ripensando di nuovo a quelle cose, troverai che non sono più indispensabili. Avendo un'ispirazione molto alta, sarai in grado di superare queste prove.

La gelosia è un ostacolo enorme per la coltivazione di una persona, ha un impatto drammatico su di un praticante, influenza direttamente la sua potenza energetica, ferisce i suoi co-praticanti e interferisce gravemente con il processo di coltivazione. Un praticante deve eliminarla a tutti i costi. Qualcuno ha già raggiunto un certo livello, ma non riesce proprio ad eliminare la gelosia. Più è difficile da eliminare, più forte diventa. Questo contrasto rende molto fragili gli altri aspetti della Xinxing già migliorati. Come mai ho scelto la gelosia come argomento da trattare singolarmente? Perché la gelosia si riflette in modo impressionante nel carattere del popolo cinese, tanto da occupare il primo posto nella loro mente. Molte persone, neanche se ne accorgono. La gelosia è una caratteristica peculiare degli orientali. Per questo viene definita gelosia orientale o gelosia asiatica. I cinesi sono molto introversi e riservati, non rivelano facilmente i propri sentimenti e in questo contesto è facile sviluppare la gelosia. Ogni cosa può essere vista da due lati: anche la natura introversa ha la stessa regola; ha il suo lato positivo e il suo lato negativo. Gli occidentali invece sono più estroversi. Un bambino che ha ottenuto 100 punti a scuola, griderà la sua gioia facendo ritorno a casa: "Ho 100 punti! Ho 100 punti!..." i vicini di casa aprirebbero le porte e le finestre per condividere la gioia del bambino e gli direbbero: "Bravo Tom, sei stato bravo!" Se succedesse in Cina, proviamo a pensarci, questo provocherebbe una forte avversione. Le persone avrebbero una reazione completamente diversa. Per la gelosia, direbbero: " Cosa c'è da gridare! Tutti hanno avuto 100 punti!".

Una persona gelosa guarda tutti dall'alto e non permette agli altri di sorpassarlo. Quando trova qualcuno più capace di lui, perde il suo equilibrio interno e diventa insofferente, rifiutandosi di riconoscere la propria inferiorità. Vuole avere l'aumento dello stipendio insieme con gli altri e avere la stessa somma d'incentivo degli altri. Quando incontra una disgrazia, vuole che gli altri la condividano con lui. Quando vede altri con più fortuna di lui, diventa verde dalla rabbia. In poche parole, non può accettare di vedersi superato da altri. Alcuni hanno avuto successo nella ricerca scientifica, ma non hanno avuto il coraggio di andare a ritirare i premi, per paura di provocare la gelosia negli altri. Altri hanno vinto qualche titolo d’onore, ma non osano dirlo agli altri per paura della gelosia e del sarcasmo. Alcuni maestri di Qigong si sentono male e addirittura cercano di creare delle difficoltà, quando vedono qualcun altro organizzare dei corsi. Questo è un problema di Xinxing. Supponiamo che un gruppo di persone pratichino insieme il Qigong: uno di loro ha sviluppato i poteri soprannaturali nonostante abbia praticato per poco tempo. Qualcuno dirà: "Cosa c'è da essere fieri, ho praticato per tutti questi anni e ho ottenuto un mucchio di certificati, com’è possibile che egli abbia già sviluppato i poteri soprannaturali se io non ci sono ancora riuscito?" La sua gelosia sale. Un praticante deve cercare internamente la causa del proprio problema e coltivare se stesso con più intensità. Dopo aver preso coscienza dei propri difetti, deve cercare di migliorare lavorando al proprio interno per trovare la causa dei suoi problemi. Ma la gente tende sempre a cercare la causa negli altri. Il vantaggio della gelosia è che tu stai dove sei, mentre gli altri raggiungono la perfezione e migliorano nella coltivazione! La tua coltivazione non dipende da nessun altro che da te stesso!

Un praticante potrebbe ferire i suoi compagni di pratica per la gelosia. Per esempio, uno potrebbe dire qualcosa di sgradevole, rendendo impossibile agli altri entrare in tranquillità. Quando avrà una certa capacità soprannaturale, potrebbe usarla per ferire i suoi compagni di pratica. C'era una volta un maestro ben coltivato che stava seduto in pratica. Poiché possedeva l'energia di coltivazione, sembrava una montagna immensa. In quel momento due piccoli esseri fluttuarono verso di lui. Uno di loro era stato un monaco che possedeva una certa potenza energetica, ma che non riuscì mai a conseguire la perfezione nella coltivazione a causa della gelosia. Avvicinandosi al maestro seduto, uno di loro disse: "Qui c'è il tizio che sta praticando, lasciamolo stare e passiamo da un’altra parte." Ma il secondo rispose: "Una volta ho spaccato un angolo della montagna Taishan con un colpo del palmo." Alzò quindi la mano per colpire il maestro, ma in quel preciso istante si trovò bloccato, senza poterla più abbassare. Il praticante che sta coltivando la Legge Ortodossa ha una copertura di protezione contro tutti gli attacchi. Per questo non potè toccare il praticante. Ferire un praticante della Legge Ortodossa è un atto che può portare gravi conseguenze, per questo è stato punito. Una persona gelosa fa male non solo agli altri ma anche a se stessa.

Per un praticante, avere un attaccamento significa essere ossessionato da qualcosa o avere un obiettivo che non si riesce assolutamente a raggiungere. Egli insegue qualcosa in modo esagerato e non è in grado di liberarsene, è così ostinato nella propria idea da non accettare i consigli degli altri. Alcune persone sono alla ricerca delle capacità soprannaturali in questo mondo; indubbiamente questo può interferire con la coltivazione ad alto livello. Più è forte questa ossessione, più diventa difficile eliminarla e più questa persona diventa instabile e squilibrata psicologicamente. Di conseguenza potrebbe credere che non ha ottenuto niente, mettendo in dubbio ciò che ha imparato. L'attaccamento deriva dai nostri desideri. La sua caratteristica è quella di limitare fortemente i nostri scopi o obiettivi, troppo specifici e definiti, senza che noi spesso ce ne rendiamo conto. Una persona comune ha molti attaccamenti. Potrebbe essere disponibile a utilizzare qualsiasi mezzo pur di raggiungere i suoi obiettivi. Gli attaccamenti di un praticante si possono manifestare anche in un altro modo. Per esempio, egli può cercare di ottenere le capacità soprannaturali per poi abbandonarsi nel guardare certe scene e magari provare piacere per certe esibizioni, ecc. E’ sbagliato per un praticante ricercare qualcosa, qualunque cosa sia; il suo inseguimento è sbagliato e deve essere eliminato. La scuola Taoista insegna il concetto di "inesistenza" mentre la scuola Buddista insegna il concetto di "vuoto": entrare nel vuoto. Noi dobbiamo raggiungere "l'inesistenza" e alla fine, il "vuoto", eliminando tutti gli attaccamenti, abbandonando ogni cosa cui teniamo troppo. Per esempio, la ricerca delle capacità soprannaturali con l'intenzione di usarle, contrasta con le caratteristiche del nostro universo. In realtà, è un problema di Xinxing. Vuoi ottenere le capacità soprannaturali con l’intenzione di metterti in mostra davanti agli altri per fare bella figura. Però queste non sono cose da esibire. Anche se tu avessi una buona motivazione e volessi fare qualcosa di buono, non è detta che diventerebbe una cosa buona farlo, perché non necessariamente è una cosa buona gestire cose del mondo fisico con le capacità soprannaturali. Dopo aver sentito dire che nei miei corsi d'insegnamento, il 70% circa degli studenti hanno ottenuto l’apertura del Tianmu, qualcuno comincia a domandarsi: come mai io non sento niente? Quando torna a casa per praticare, la sua attenzione è completamente concentrata sul Tianmu, fino ad avere il mal di testa, ma come risultato non vede ancora nulla. Questo è un attaccamento. Le persone differiscono per loro costituzione e per qualità innata le une dalle altre, quindi è impossibile che tutte possano aprire il Tianmu nello stesso momento e sullo stesso piano. E' assolutamente normale il fatto che qualcuno possa vedere e qualcuno no.

Gli attaccamenti possono causare situazioni di stasi e di fluttuazione nella potenza energetica di un praticante, a volte addirittura portano il praticante fuori strada. Alcune capacità soprannaturali, in particolare, potrebbero essere usate da persone con una Xinxing non buona, per commettere cattive azioni. Ci sono anche dei casi in cui le capacità soprannaturali sono state usate per commettere azioni cattive a causa del fallimento di persone che non sono riuscite a mantenere un’adeguata Xinxing. Uno studente universitario ha sviluppato delle capacità di controllo mentale, con cui era in grado di controllare la mente e il comportamento degli altri; ma le ha usate male. Alcuni praticanti avevano delle visioni durante la pratica, e volevano scoprirne il significato. Questi sono attaccamenti. Altri sviluppano attaccamenti maniacali per i loro hobby, tanto da non riuscire a farne a meno: anche questo è un attaccamento. Dato che la qualità innata e gli obiettivi di ognuno sono diversi, alcuni praticano per raggiungere il grado supremo nella coltivazione, altri invece praticano per ottenere qualcosa. Questi ultimi comportamenti portano certamente delle limitazione negli scopi della coltivazione. Se non vengono eliminati gli attaccamenti, l'energia di coltivazione non aumenta, anche se praticano. Quindi, i praticanti devono dare pochissima importanza all'interesse personale, senza nessuna ricerca e lasciano che le cose prendano la propria strada. Solo così facendo, ci si può liberare dagli attaccamenti. Tutto dipende dalla Xinxing del praticante. Senza miglioramento sostanziale della Xinxing e senza abbandonare ogni attaccamento, non ci si può aspettare di conseguire la grande perfezione.

Contrariamente al De, il Karma è una sostanza nera. Nel Buddismo è chiamato il Karma negativo, ma noi lo chiamiamo semplicemente Karma. Esso si crea attraverso le cattive azioni commesse da una persona in questa o nelle vite precedenti; sopprimere una vita, fare il prepotente con gli altri, danneggiare l’altrui interesse, parlare male di qualcuno in sua assenza, trattare gli altri con atteggiamento poco amichevole ecc., tutto questo potrebbe creare il Karma. C’è anche quello ereditato dai propri antenati, oppure dagli amici stretti. Quando una persona ne colpisce un'altra, gli cede nello stesso momento anche della materia bianca, che viene sostituita da materia nera. Sopprimere una vita è l'azione demoniaca peggiore tra tutti i crimini e viene punita con una grande quantità di Karma. Il Karma è la causa principale della malattia. Certamente non sempre si manifesta con una malattia, ma può creare anche le tribolazioni ecc. Tutto questo a causa del Karma. Un praticante non deve mai commettere cattive azioni, in quanto tutti i comportamenti non buoni generano messaggi maligni, che interferiscono gravemente con la sua coltivazione e pratica.

Alcuni suggeriscono di raccogliere il Qi dalle piante e quando insegnano gli esercizi di Qigong spiegano ai loro studenti la tecnica per farlo. Parlano con grande piacere del Qi migliore e delle sue sfumature di colore a seconda del tipo di albero. In un parco del Nord-est della Cina, abbiamo visto alcune persone che si rotolavano per terra e che, dopo essersi rialzati, si aggiravano attorno ai pini per raccoglierne il Qi. Non sappiamo che tipo di Qigong stessero praticando, ma quei pini nell’arco di sei mesi sono sicuramente diventati secchi e gialli. Questa azione porta un notevole accumulo di Karma, perché anche questo è ammazzare! Dovendo migliorare la forestazione del paese e mantenere ad un livello elevato l’equilibrio ecologico, non è una buona cosa raccogliere il Qi dalle piante. L'universo è così immenso e senza limite, il Qi è ovunque, ne puoi prendere quanto ne vuoi, perché dovresti scegliere di fare il prepotente con gli alberi per prendere il loro Qi? Dov’è la compassione di praticante?

Tutta la materia è dotata di intelligenza. La scienza moderna ha scoperto che le piante non solo hanno vita, ma hanno anche l'intelligenza, la mente, il sentimento e perfino i sensi soprannaturali. Quando l'apertura del tuo Tianmu raggiungerà il livello della Vista della Legge, troverai un altro scenario del mondo. Quando esci da casa, le pietre, i muri e gli alberi ti salutano. Qualsiasi oggetto possiede un’entità intelligente già inserita nel momento della sua formazione. La divisione della materia in organica e inorganica, è stabilita dal genere umano sulla terra. Per un monaco del tempio è un dispiacere quando si rompe una ciotola, perché nel momento in cui si è rotta, la sua entità intelligente sarà rilasciata. Non avendo finito il suo percorso vitale, non ha un posto ove andare. Perciò odia ardentemente colui che l'ha distrutta. Più aumenta il suo odio e più aumenta il Karma di colui che l'ha distrutta. Alcuni "maestri di Qigong" vanno addirittura a caccia: dov'è la loro compassione? Né la scuola Buddista né quella Taoista agiscono contro la Legge Cosmica. La caccia è un'azione che cancella la vita di un altro essere.

Alcune persone hanno accumulato molto Karma ammazzando i polli e uccidendo i pesci andando a pesca ecc. Non è più possibile coltivare e praticare? Sì, si può. Se hanno commesso queste azioni per ignoranza, non hanno accumulato il Karma in modo eccessivo. Però è importante che non lo facciano più d'ora in poi. Farlo di nuovo significa ripetere lo stesso errore deliberatamente, quindi non può più essere perdonato. Alcuni praticanti hanno questo tipo di Karma. Siccome sono venuti per partecipare al corso d'insegnamento, vuol dire che sono predestinati, avranno quindi l’opportunità di elevarsi di livello nella coltivazione. Dobbiamo cacciare le mosche e le zanzare se entrano in casa? Non è sbagliato cacciarle via al livello di coltivazione attuale. Se non riesci a cacciarle, puoi ucciderle. Un essere vivente muore quando giunge per lui il momento di morire.

Una volta quando Sakyamuni era ancora in vita, volle fare un bagno, chiamò uno dei suoi discepoli e gli chiese di pulire la vasca. Il discepolo vide che c'erano dei vermi dentro alla vasca, tornò dal suo maestro e gli domandò come doveva comportarsi. Sakyamuni gli disse di nuovo: " Vorrei fare un bagno." Il discepolo riuscì a percepire il significato delle parole del maestro e pulì la vasca. Ci sono delle cose che non devi prendere troppo sul serio, non intendiamo farti diventare una persona che ha paura anche della propria ombra. Non penso sia giusto se vivendo in una circostanza molto complicata, uno si comporta sempre con eccessivo nervosismo e ha sempre paura di commettere degli sbagli. Anche questo può diventare una forma di attaccamento, perché anche la paura è un attaccamento.

Dobbiamo avere un cuore benevolo. E' difficile fare delle cose sbagliate affrontandole con un cuore benevolo. Dando poca importanza all'interesse personale e essendo buoni di cuore, qualunque cosa si faccia, sarà sotto il suo controllo, quindi non è possibile commettere cattive azioni. Puoi provare se non ci credi. Mantenendo sempre un atteggiamento arrabbiato, sempre pronto alla lotta e alla competizione, saresti in grado di trasformare una cosa buona in cattiva. Spesso vedo qualcuno che non lascia più respirare un’altra persona quando sta dalla parte della ragione. Quando ha ragione, infierisce sugli errori degli altri. Non dobbiamo creare problemi quando qualcosa non ci piace, non necessariamente le cose che non ci piacciono sono sbagliate. Essendo un praticante, con il miglioramento del livello di coltivazione, le frasi che pronunci sono spesso cariche di energia, che può fare effetto su una persona comune. Dovresti stare attento a ciò che dici, specialmente quando non sei in grado di vedere la verità di un caso e la sua relazione di causa-effetto che sta dietro. E’ facile commettere degli errori e incorrere nel debito Karmico.

La logica del mondo è la stessa di quella celeste. Quello che devi agli altri, deve essere restituito. Una persona comune deve pagare quello che deve ad un’altra persona. Le tribolazioni e le disgrazie che uno incontra durante la vita sono tutte conseguenza del Karma, che deve essere pagato. Per voi veri praticanti, il percorso della vostra vita in futuro verrà cambiato. Vi verrà fornito un nuovo corso adatto alla vostra coltivazione e pratica. Il maestro eliminerà una parte del vostro Karma e vi lascerà il resto perché possiate migliorare la vostra Xinxing. Il Karma potrà essere compensato o pagato tramite la pratica degli esercizi e la coltivazione della Xinxing. I problemi che incontrerete in futuro non saranno casuali, perciò dovreste prepararvi mentalmente. Passando attraverso le tribolazioni, dovrete abbandonare tutte le cose da cui le persone ordinarie non riescono a staccarsi. Potreste incontrare molti problemi derivanti dalla famiglia, dalla società, qualche avversità, oppure sarete criticati e trattati ingiustamente anche quando è evidente che altri hanno sbagliato, ecc.. Un praticante non dovrebbe soffrire malattie, ma potrebbe subirne una gravissima tutto ad un tratto. Potrebbe essere così grave la malattia da sembrare insopportabile. Ma l'ospedale non riesce a trovare nessuna anomalia attraverso gli esami clinici. E poi, guarisce inspiegabilmente senza essere curato. In effetti, questo è il modo con cui ha pagato un certo debito karmico. Vostra moglie, un giorno potrebbe perdere il suo buonumore arrabbiarsi all'improvviso, senza motivo. Anche una sciocchezza può provocare un litigio pazzesco. Dopo qualche giorno, anche lei lo trova inspiegabile. Essendo un praticante, dovresti essere consapevole del motivo per cui è successo. E' il debito karmico che chiede il pagamento. In quel momento dovresti controllarti, mantenendo la tua Xinxing e cercando di risolvere il problema. Dovresti apprezzare e ringraziare tua moglie per il suo contributo nell’eliminare il tuo Karma.

Dopo un lungo tempo di seduta con le gambe incrociate, sentirete un dolore alle gambe, che talvolta pare mortale. Una persona con il livello del Tianmu alto, può vedere che quando le gambe stanno soffrendo questo grande dolore, una grossa massa di materia nera dentro e attorno al vostro corpo se ne sta andando via. Il dolore dovuto all’incrocio delle gambe è un dolore periodico che penetra nel cuore. Alcuni praticanti con una buona capacità di comprensione, non tirano giù le gambe, di conseguenza, la materia nera si trasforma in quella bianca e poi in energia di coltivazione. E' però impossibile togliere tutto il Karma di un praticante tramite l'incrocio delle gambe e la pratica degli esercizi, bisogna migliorare anche la sua Xinxing e la sua capacità di comprensione, nonché sopportare qualche tribolazione. L'importante è avere un cuore benevolo.

I praticanti del Falun Gong sono in grado di sviluppare la loro compassione in una fase molto precoce della coltivazione. Molti praticanti quando si mettono a sedere per praticare, hanno le lacrime agli occhi senza ragione. A qualunque cosa pensino, si sentono tristi; qualunque persona vedono, percepiscono la sua sofferenza. Questo significa che la loro compassione si è sviluppata, la loro natura e il loro vero io cominciano a comunicare con le caratteristiche cosmiche dell'universo "Zhen-Shan-Ren" (Verità, Compassione, Tolleranza). Una volta sviluppata la compassione, diventeranno buoni con gli altri. Dal vostro intimo, all'apparenza esterna e dai modi sarete riconosciuti come persone buone a prima vista; da quel momento nessuno più farà il prepotente con voi. Anche se qualcuno volesse provarci, non risponderete più grazie alla vostra immensa compassione. Questa è una forza che ti invita a non comportarti come una persona comune.

Quando incontrate delle tribolazioni, la vostra compassione vi aiuterà a superare le difficoltà. Nello stesso momento, il mio Fashen (il corpo di Legge) si prenderà cura di voi e vi proteggerà la vita. Però dovrete superare le difficoltà da soli. Per esempio, durante un corso tenuto a Taiyuan, una coppia di anziani stava attraversando la strada in fretta per partecipare alla lezione. Quando arrivarono in mezzo alla strada, un’auto arrivò a forte velocità, investì la donna anziana trascinandola per più di 10 metri e buttandola infine pesantemente a terra. L’auto proseguì la sua corsa per una ventina di metri prima di fermarsi. Sceso dall’auto, il conducente sgridò la signora anziana e pure i passeggeri si rivolsero a lei con alcune frasi spiacevoli. La signora anziana non rispose. In quel momento, si ricordò le mie parole, si rialzò da terra e disse: " Va tutto bene. Non ho niente." Poi afferrata la mano del marito entrarono nella sala conferenze. Se avesse detto di essere stata ferita e avesse chiesto al conducente di portarla in ospedale, avrebbe potuto essere seriamente ferita. Ma non fece così. La signora anziana mi disse: " Maestro Li, ho capito perché è successo tutto questo. Mi stai aiutando ad eliminare il Karma! Adesso che ho superato una grande prova una grossa fetta di Karma è stata eliminata." Da quanto disse dimostrò di avere una Xinxing e una capacità di comprensione molto buona ed elevata. Una persona di quell'età, dopo essere stata investita da un’auto così veloce, trascinata lontano e poi sbattuta pesantemente a terra, si era rialzata con la mente corretta.

A volte quando arrivano le tribolazioni, sembrano così immense che sembra impossibile trovare una via d'uscita. Forse, dopo qualche giorno interviene una svolta e il corso degli eventi cambia rendendo possibile ritrovare la giusta via. In realtà, questo è il risultato del miglioramento della nostra Xinxing: il Karma viene rimosso così, naturalmente.

Per migliorare il vostro livello di consapevolezza, occorre passare varie prove di tribolazione. In questo percorso, se la vostra Xinxing è veramente migliorata e stabilizzata, il vostro Karma verrà eliminato, la tribolazione se ne andrà e la vostra energia di coltivazione si incrementerà. Se in occasione delle prove di Xinxing, non foste in grado di mantenere la vostra Xinxing, commettendo degli sbagli, non dovreste scoraggiarvi, ma imparare attivamente dalle lezioni e cercare il punto debole, mettendoci più impegno sulla " Zhen-Shan-Ren". Un'altra difficile prova per verificare la vostra Xinxing potrebbe arrivare subito di seguito. Con l'aumento della potenza energetica, le tribolazioni per verificare la Xinxing diventeranno più forti e inattese. Ogni volta che superate una prova, l'energia di coltivazione aumenta un poco. Se non riuscite a superare la prova, l'energia non aumenta. Una piccola prova porta un piccolo aumento, mentre una grande prova porta un grande aumento. Mi auguro che ogni praticante si prepari a sopportare grandi sofferenze e abbia la determinazione e capacità di resistenza per affrontare le grandi difficoltà. L'energia di coltivazione non può essere acquisita senza dare. Non è logico che l'energia di coltivazione venga acquisita comodamente e confortevolmente senza dare nulla e senza sofferenza. Un praticante non può pretendere di diventare un grande illuminato senza migliorare la Xinxing e senza eliminare tutti gli attaccamenti personali.

L'interferenza demoniaca si riferisce a fenomeni o scene apparse durante il corso di pratica che interferiscono con essa. L'obiettivo è: impedire ai praticanti di coltivare e praticare verso un livello elevato. Si può anche dire che il demone è venuto a chiedere il pagamento del debito.

Coltivando ad un alto livello, è inevitabile che un praticante debba affrontare il problema dell'interferenza demoniaca. E’ ineluttabile che un persona e i suoi antenati abbiano fatto qualcosa di male durante la loro vita. Queste cattive azioni sono chiamate Karma. La qualità innata di una persona determina la quantità di Karma che possiede. E' impossibile non avere Karma, anche per una persona molto buona. Non vi rendete conto della sua esistenza finché non praticate. Se praticate solo per eliminare le malattie o mantenere la buona salute, il demone non ve lo impedirà. Però vi creerà tanti ostacoli se deciderete di coltivare verso un livello elevato. Esso può utilizzare vari mezzi per disturbarvi, con lo scopo di impedirvi di coltivare verso un livello elevato e di conseguire la perfezione. Ci sono molti modi con cui il demone si fa notare. Talvolta si presenta sotto forma di fenomeni della vita quotidiana, in altri momenti assume la forma di messaggi derivanti da un altro spazio, in modo che non appena ti siedi per praticare, arriva qualcosa che ti disturberà, impedendoti di conseguenza di entrare in tranquillità e coltivare verso un alto livello. In alcuni momenti senti che ti stai addormentando o hai la testa piena di pensieri vari non appena ti metti in posizione seduta con le gambe incrociate, tanto da impedirti di entrare nello stato di tranquillità. Qualche volta, quando inizi a praticare in un ambiente inizialmente molto tranquillo, sorgono all'improvviso molti rumori, sotto forma di passi, lo sbattere di una porta, il clacson di un’auto, lo squillo del telefono. Tutte queste inquietudini ti impediscono di entrare in tranquillità.

Un'altra forma di interferenza è quella del demone della lussuria. Mentre uno sta sognando, oppure sta praticando in posizione seduta, potrebbe apparirgli davanti un bell'uomo o una donna, che cerca di attirarlo facendo dei movimenti seducenti per attivare la sua lussuria. Se non riusciste a resistere la prima volta, proseguirebbe con un'escalation graduale la sua seduzione, fino a quando non rinunciate all'idea di voler coltivare verso un livello elevato. E' così difficile da superare questa prova che tanti praticanti ci sono caduti. Mi auguro che siate ben preparati psicologicamente. Se non riusciste a mantenere la vostra Xinxing e falliste la prova la prima volta, dovreste cercare di imparare la lezione dalla precedente esperienza. Il demone ci proverà ancora più volte, fino a quando non riuscirete veramente a mantenere la vostra Xinxing, eliminando completamente quel tipo di attaccamento. Questa è una prova importante, che dovete indubbiamente superare, altrimenti non potrete conoscere il Tao e conseguire la perfezione nella coltivazione.

Un'altra forma di demone si manifesta durante la pratica o nel sonno: all'improvviso vedete molto chiaramente dei volti spaventosi e molto feroci, oppure qualcuno che, con un coltello in mano, vi vuole uccidere. Anche se volesse veramente farlo, non può ferirvi, può solo spaventarvi. Dato che il maestro ha già sistemato la copertura di protezione attorno al vostro corpo, non potrà farvi del male. Vuole solo impedirvi di praticare. Questa è la manifestazione ad un certo livello, di una fase della coltivazione; tutto passerà molto velocemente, qualche giorno, una settimana o qualche settimana. Dipende da quanto è alta la vostra Xinxing e da come vi comportate in questi casi.

La qualità innata si riferisce alla materia bianca che uno porta con sé dalla sua nascita. E' un tipo di materia tangibile chiamata: il De. Più materia uno porta con sé, migliore è la sua qualità innata. Per una persona con buona qualità innata, è più facile tornare alla verità e capire il Tao, perché non ha ostacoli mentali. Nel momento in cui sente parlare del Qigong o di cose che riguardano la coltivazione, diventa subito interessato e gli viene voglia d'impararlo, essendo in grado di comunicare con il cosmo. Come disse Lao Zi: "Quando una persona di buona qualità innata sente il Tao, pratica subito con diligenza. Quando una persona è di qualità innata mediocre, pratica un giorno sì e uno no. Quando una è di qualità innata povera, lo deride in faccia ad alta voce. Se non lo deride, non può essere il Tao." Una persona di buona qualità innata è colui al quale riesce facile ritornare alla verità e percepire il Tao. Al contrario, una persona di qualità innata povera ha più materia nera, che forma una barriera attorno al suo corpo e gli rende impossibile accettare qualcosa di buono. Anche se avesse la possibilità di incontrare una cosa buona, quello gli impedirà di crederci. In realtà, questo è l'effetto del Karma.

La qualità innata, è collegata inevitabilmente al problema della facoltà d'illuminazione. Quando ne parliamo, alcuni la confondono spesso con l'intelligenza. Le persone intelligenti e astute agli occhi delle persone comuni, sono considerate diversamente nella coltivazione di cui parliamo. Normalmente è difficile per queste persone intelligenti avere l'illuminazione. Generalmente danno solo importanza al mondo fisico concreto e non sono disponibili a subire perdite o rinunciare a qualche vantaggio su cui possono mettere le mani. Specialmente alcuni individui che si credono depositari della scienza, intelligenti e di grande cultura, considerano la coltivazione e la pratica come una storia inventata. La coltivazione della Xinxing è inconcepibile per loro. Immaginano i praticanti degli stupidi superstiziosi. L'illuminazione a cui ci riferiamo, non significa intelligenza, ma si riferisce alla natura umana, che aiuta una persona a tornare alla verità, comportandosi da persona buona, in accordo con le caratteristiche cosmiche. La qualità innata determina la capacità d'illuminazione di una persona. Una buona qualità innata normalmente comporta una buona capacità d'illuminazione. La qualità innata determina la buona facoltà d'illuminazione, ma quest’ultima non è completamente controllata dalla prima. Una persona può avere una qualità innata molto buona, ma se ha capacità d'illuminazione e di comprensione molto povere non va bene nella coltivazione. Invece qualcuno può avere una qualità innata non molto buona, ma ha una buona capacità d'illuminazione, allora può coltivare verso il livello alto. Qui offriamo la salvezza a tutti gli esseri viventi, conta di più la capacità d'illuminazione invece della qualità innata. Nonostante abbiate portato molte cose non buone con voi fin dalla nascita, potreste ancora ottenere la perfezione nella coltivazione, purché siate determinati a migliorarvi tramite la coltivazione. Quando questo pensiero è nato dentro di voi è proprio un pensiero giusto. Con questa idea, potrete definitivamente riuscire nella coltivazione, dovrete solo soffrire un po' di più rispetto agli altri.

Il corpo di un praticante è già stato purificato ed è libero dalla malattia dopo che si è sviluppata l'energia di coltivazione, in quanto la materia ad alta energia dentro al corpo non permette l'esistenza della materia nera. Ma alcune persone non ci credono proprio, pensano ancora di essere soggette alle malattie e chiedono: " Come mai sto così male?" Io vi dico che potrete ottenere l'energia di coltivazione, come potreste non soffrire un poco per ottenere una cosa così buona? Per la coltivazione e la pratica, dovreste sacrificare qualcosa. In effetti, sono tutte cose superficiali che non hanno nessun effetto sul vostro corpo. Sembra una malattia, ma non lo è affatto. Dipende da come la pensate al riguardo. Dei praticanti non solo devono essere in grado di sopportare le sofferenze , ma devono avere una buona capacità d'illuminazione. Alcuni non cercano di comprendere da soli quando incontrano delle difficoltà. Io sto parlando della coltivazione di alto livello e di come misurarsi con le alte richieste su noi stessi, ma essi si considerano ancora persone comuni. Non sono in grado di praticare come viene richiesto ad un vero praticante, né credono affatto di poter coltivare se stessi ad un livello alto.

La comprensione di alto livello si riferisce all'illuminazione, che può avvenire in modo immediato oppure graduale. L'illuminazione immediata si riferisce ai casi in cui i praticanti sono "bloccati" durante tutto il percorso della coltivazione e pratica. Quando avranno completato l'intero corso della coltivazione e avranno migliorato la Xinxing, tutte le loro capacità soprannaturali verranno sbloccate in un attimo e rilasciate di colpo, come in un'esplosione. Il Tianmu verrà loro aperto al massimo livello istantaneamente ed essi potranno comunicare con gli esseri intelligenti degli altri spazi, vedranno immediatamente la verità dei vari paradisi individuali e di vari altri spazi dell'intero universo, potranno avere dei collegamenti con loro e tutti i grandi poteri divini si manifesteranno. La strada dell'illuminazione immediata è la più difficile. In ogni generazione, solo una persona con altissime qualità innate viene scelta come il discepolo a cui tramandare singolarmente questo sistema di coltivazione. Una persona comune non lo sopporterebbe! Io ho seguito la strada dell'illuminazione immediata.

Quello che vi sto insegnando appartiene all'illuminazione graduale. Durante il processo di coltivazione, al momento giusto svilupperete le capacità soprannaturali, ma non vuol dire che potrete usarle una volta ottenute. Fino a quando la vostra Xinxing non raggiunge un certo livello, non vi è permesso usarle in quanto non siete ancora in grado di trattenervi dal commettere cattive azioni. Ma alla fine comunque vi saranno date. Tramite la coltivazione e la pratica, il vostro livello aumenterà gradualmente e conoscerete la verità dell'universo. In ultimo, otterrete la perfezione come nel caso dell'illuminazione immediata. La strada dell'illuminazione graduale è relativamente più facile e non ci sono pericoli. La cosa più difficile dipende dal fatto che, avendo visto tutti i processi della vostra coltivazione e pratica, dovrete essere ancora più esigenti con voi stessi.

IX. La mente pulita e chiara

Alcuni non riescono ad entrare in tranquillità durante la pratica e sono alla ricerca del metodo per riuscirci. Mi chiedono: "Maestro Li, come mai non riesco ad entrare nello stato di tranquillità durante la pratica? Potresti insegnarmi qualche tecnica che mi consenta di riuscirci mentre faccio l'esercizio in posizione seduta con le gambe incrociate?" Ho risposto loro: "come potreste entrare in tranquillità? Neanche se un’immortale vi insegnasse qualche metodo, riuscireste ad entrarvi. Come mai? Dipende dalla vostra mente, che non è pulita e chiara". Tutte le persone che vivono in questa società umana hanno sette emozioni e sei desideri. Se voi avete in mente svariati interessi e oltre ai vostri personali anche quelli dei parenti e dei migliori amici ed essi occupano una grande parte e una posizione molto alta nella vostra mente, come potreste entrare in tranquillità quando praticate in posizione di loto? Quando decidete di sopprimerli essi rispuntano fuori per proprio conto.

La coltivazione del Dharma nel Buddismo insegna i "Precetti (moralità), Samadhi (meditazione) e Saggezza". I Precetti servono proprio per rinunciare agli attaccamenti. Alcuni usano il metodo di cantare il nome di Budda. Lo cantano con concentrazione, in modo che l'attenzione si focalizzi su un unico pensiero, invece che su decine di migliaia. Ma questa è una destrezza nella pratica, non un metodo. Se non ci credete, potete provarci. Sicuramente finirete per avere un mucchio di pensieri per la mente mentre cantate il nome di Budda. Nel passato, un lama del Lamaismo Tibetano doveva cantare il nome di Budda per centinaia di migliaia di volte in un giorno. Dopo averlo fatto per una settimana, a causa di quei canti, la sua testa aveva perso lucidità. Alla fine, la mente si svuotò e rimase un unico pensiero, al posto delle diverse migliaia. Per questo dico che è una destrezza nella pratica, che non è facile ottenere. Ci sono altri sistemi di coltivazione che insegnano la concentrazione sul Dantian (il campo dell'elisir), contare i numeri o guardare fissamente un singolo oggetto, ecc. Ma questi mezzi non possono aiutarvi veramente a diventare completamente tranquilli. Un praticante deve avere la mente pulita e chiara. Dovrebbe cercare di abbandonare un po' del proprio interesse personale e lasciar perdere il desiderio e l'avidità.

Infatti, se uno riesce ad entrare in concentrazione e in tranquillità ciò rappresenta il livello della sua destrezza e coltivazione. Se uno riesce ad entrare in tranquillità non appena si siede, questo significa che il suo livello di coltivazione è molto alto. Non preoccupatevi se non riuscite ancora ad entrare in tranquillità. Potreste riuscirci durante il processo della coltivazione e pratica. La Xinxing migliorerà gradualmente e l'energia di coltivazione aumenterà con essa poco alla volta. Se non cercherete di dare meno importanza all'interesse immediato e ai desideri personali, non ci sarà modo di aumentare la vostra energia di coltivazione.

Un praticante deve misurarsi con i criteri più alti in ogni momento, poiché viene disturbato continuamente dai complessi fenomeni della società, dalle cose volgari e insane e dalle sette emozioni e sei desideri. Quello che i programmi televisivi, i film e i libri ti insegnano, è come diventare più potenti e più pratici tra le persone comuni. Se non riesci a staccarti da queste cose, troverai che la tua Xinxing e il tuo stato mentale diventano sempre più distanti da quelli dei praticanti e l'energia di coltivazione che puoi ottenere diventa sempre più scarsa. Un praticante dovrebbe avere poco o per niente contatto con le cose volgari od oscene. Dovrebbe riuscire a non vedere niente anche se sta guardando e a non sentire niente anche se sta ascoltando, nonché a mantenere sempre il cuore calmo e indisturbato. Dico spesso che nessuna persona comune può disturbare la pace della mia mente. Non provo felicità perché qualcuno ha parlato bene di me, né mi arrabbio se qualcuno mi offende. Non sono afflitto dalle gravi interferenze che riguardano la Xinxing delle persone comuni. Un praticante dovrebbe dare poca importanza al proprio interesse e non permettere che qualcosa possa dominare il suo cuore. Solo in quel momento, può essere considerato un praticante maturo con una buona capacità di comprensione. Quando non avrà più forti desideri per la fama, il guadagno e il potere, considerandoli insignificanti, non sarà più né triste né offeso e rimarrà sempre in uno stato d'equilibrio psicologico. Se potesse lasciar andare qualunque cosa possiede, gli risulterebbe molto facile mantenere la mente pulita e chiara.

Vi ho insegnato la Grande Legge e i cinque esercizi. Ho purificato il vostro corpo, ho impiantato il Falun dentro al vostro corpo e i Qiji (meccanismi energetici) attorno ad esso, oltre ai Fashen (il Corpo della Legge) che vi proteggono. Vi ho dato tutto quanto dovevo. Durante il corso d'insegnamento, ero io il protagonista, d'ora in poi tutto dipenderà da voi stessi. " E' compito del maestro introdurvi sulla via della coltivazione, ma come coltivare voi stessi dipende completamente da voi". Purché cerchiate di comprendere la grande Legge, studiarla attentamente, mantenere la vostra Xinxing costantemente, praticare in modo concreto e diligente, sopportare le sofferenze , resistere a tutto ciò che è difficile resistere, penso che potrete sicuramente riuscire nella coltivazione e nella pratica.