Il Falun Gong deriva dalla Falun Xiulian DaFa, la Grande Via della Coltivazione del Falun della Scuola Buddista. E' una via speciale di coltivazione che dimostra una grande originalità ed è molto diversa dalle altre vie di coltivazione della stessa scuola. Nel passato, il Falun Gong era un metodo speciale di coltivazione intensiva, che richiedeva al praticante una Xinxing estremamente alta e un’ottima preparazione in tutte le virtù.

Per aiutare più persone ad ottenere un’ulteriore miglioramento e nel frattempo soddisfare le richieste dei numerosi praticanti determinati nella coltivazione, gli esercizi di questo sistema di coltivazione sono stati riordinati, specialmente per facilitarne la diffusione. Nonostante questo, essa è di gran lunga superiore alle altre vie di coltivazione, per quello che può offrire e per il livello praticato.

I. La Funzione del Falun

Il Falun del Falun Gong ha le stesse caratteristiche dell'universo, perché è una sua miniatura. I suoi praticanti, non solo possono rafforzare velocemente i loro poteri soprannaturali e la potenza energetica, ma possono anche sviluppare un Falun incomparabilmente potente in brevissimo tempo. Una volta formato, questo Falun esisterà come entità intelligente e girerà automaticamente per sempre nell'area del basso addome del praticante, raccogliendo ed evolvendo continuamente l'energia proveniente dall'universo. Alla fine questa energia sarà trasformata in energia di coltivazione dentro il Benti (il Vero Corpo) del praticante, in modo che possa realizzare l'effetto di "Fa Lian Ren" (la Legge raffina il praticante). In altre parole, anche se il praticante non pratica in continuazione, il Falun non smette mai di raffinarlo. Internamente, il Falun può salvare il praticante stesso, perché l’aiuta ad avere una buona salute ed essere in forma, nonché a diventare intelligente e saggio; inoltre lo proteggerà da eventuali deviazioni e lo aiuterà ad evitare le interferenze della gente con la Xinxing non buona. Esternamente, il Falun può offrire la salvezza agli altri, rimuovendo le loro malattie, abolendo la malvagità, rettificando tutti gli stati anormali. Il Falun gira incessantemente nell'area del basso addome del praticante, nove volte in senso orario e nove volte in senso antiorario. Girando in senso orario, assorbe vigorosamente l'energia dall'universo; questa energia è abbastanza potente. Con l'aumento della potenza energetica, la forza rotante diventa sempre più grande. Ciò non può essere realizzato artificialmente riempiendo il Qi dalla sommità della testa. Mentre il Falun gira in senso antiorario, rilascia l'energia per offrire la salvezza a tutti gli esseri viventi e rettificare tutti gli stati anormali, coloro che vi stanno attorno ne saranno beneficiati. In tutti i sistemi del Qigong attualmente diffusi in Cina, il Falun Gong e il primo ed unico sistema in grado di avere l'effetto di "la Legge raffina il praticante".

Il Falun è estremamente prezioso e non può essere scambiato neanche per migliaia di pezzi d'oro. Il mio maestro quando mi consegnò il Falun mi disse: questo Falun non deve essere dato a nessuno. Anche coloro che hanno coltivato per migliaia di anni vorrebbero ottenerlo ma non ci riescono. Nella nostra scuola di coltivazione, il Falun viene consegnato ad una persona sola dopo tanto tanto tempo, è diverso da quello che può essere passato ad un'altra persona in una decina d'anni, quindi il Falun è estremamente prezioso. Adesso, nonostante il Falun sia stato modificato in modo da non essere cosi potente quanto quello originale, è ancora estremamente prezioso. L'ottenimento del Falun per un praticante significa metà successo della sua coltivazione, per il resto basta che migliori la Xinxing, un livello molto elevato della coltivazione lo aspetterà in futuro. Coloro che non sono predestinati, col passare del tempo, non riescono più andare avanti nella loro coltivazione e pratica, naturalmente il Falun non rimarrà più con loro.

Il Falun Gong appartiene alla Scuola Buddista, ma ne ha superato completamente l'ambito: esso coltiva l'intero universo. Nel passato, la Scuola Buddista e la Scuola Taoista insegnavano le proprie dottrine e i propri principi. Nessuno, tuttavia, è mai riuscito a rivelare in modo fondamentale che cos’è l'universo. L'universo è come un essere umano, oltre alla sua struttura e composizione materiale, ha anche le sue caratteristiche, che possono essere riassunte in tre parole: "Zhen-Shan-Ren" (Verità-Compassione-Tolleranza). La coltivazione della Scuola Taoista sottolinea la comprensione di "Zhen", dicendo la verità e comportandosi onestamente si ritorna alla vera origine, e alla fine si diventa immortale. La coltivazione della Scuola Buddista mette l'enfasi sul "Shan", in modo da sviluppare la grande benevolenza (o compassione) ed offrire la salvezza a tutti gli esseri viventi. La nostra scuola punta contemporaneamente alla coltivazione integrata di "Zhen-Shan-Ren" che coltiva e pratica direttamente, in accordo con le qualità fondamentali dell'universo, in modo da diventare alla fine, completamente in sintonia con esso.

Il Falun Gong è un sistema di coltivazione sia della vita che della natura umana. Al praticante è richiesto di raggiungere l'illuminazione (il rilascio finale dell'energia di coltivazione) e l'immortalità del corpo in questo mondo quando la sua potenza energetica e la Xinxing hanno raggiunto un determinato livello. Il Falun Gong si divide in diversi livelli: la coltivazione del Shi Jian Fa (la Legge del Triplo-mondo) e la coltivazione del Chu Shi Jian Fa (la Legge oltre il Triplo-mondo). Mi auguro che tutti ì praticanti determinati, siano diligenti nella pratica e nella coltivazione, per migliorare la loro Xinxing incessantemente e raggiungere così la grande perfezione.

Il Falun è un'entità rotante, intelligente, composta di materia ad alta energia. Esso ruota in accordo con le regole del movimento dei corpi celesti dell'intero universo. In un certo senso, è la miniatura dell'universo.

Nel centro del Falun c’é una svastica: il segno della Scuola Buddista. Srivatsa in Sanscrito significa "la concentrazione della buona fortuna", che è il nucleo del Falun. Il suo colore è giallo dorato, mentre lo sfondo è di colore rosso vivo e lo sfondo del cerchio esterno arancio. Quattro segni del Taiji e quattro Falun della Scuola Buddista sono organizzati alternativamente in otto direzioni. I segni Taiji composti da pesci rossi e neri appartengono alla Scuola Taoista, mentre gli altri con pesce rosso e blu appartengono alla Scuola del Grande Tao Originale. Anche i quattro piccoli Falun sono di colore giallo dorato, lo sfondo del Falun è variabile, esso cambia periodicamente in rosso, arancio, giallo, verde, indaco, azzurro e porpora. I suoi colori sono molto belli. Il colore della svastica, nel centro, ed i segni del Taiji non cambiano. Questi grandi e piccoli Falun oltre alla svastica, ruotano su se stessi. La radice del Falun nasce nell'universo, che ruota con tutte le sue galassie e quindi anche il Falun sta ruotando. Coloro che hanno l'apertura del Tianmu ad un livello basso, possono vederlo girare come un ventilatore elettrico, mentre quelli che hanno l'apertura del Tianmu ad un livello più alto, possono vedere l’intero Falun, che è così bello e luminoso, incoraggia i praticanti a dedicare un’ulteriore sforzo, per ottenere più veloci progressi nella coltivazione.

Coloro che imparano il Falun Gong possono aumentare velocemente la potenza energetica e rafforzare i poteri soprannaturali, ma possono anche sviluppare un Falun, che si formerà in brevissimo tempo. Una volta formato, è così potente che può proteggere i praticanti da eventuali deviazioni e aiutarli ad evitare le interferenze di coloro che sono in possesso di una Xinxing cattiva. Anche nella teoria il Falun Gong è completamente diverso da tutte le vie di coltivazione tradizionali. Perché quando il Falun è formato, ruota incessantemente nell’area del basso addome del praticante ed esiste come entità intelligente, che accumula energia in continuazione, raccogliendola automaticamente dall'universo attraverso la rotazione. Proprio grazie alla sua rotazione incessante, rende possibile ottenere lo scopo di "la Legge raffina i praticanti", cioè: nonostante il praticante non stia praticando in continuazione, il Falun non smette mai di raffinarlo. E' ben chiaro che le persone comuni devono lavorare durante il giorno e riposare di notte, così, il tempo per la pratica è necessariamente molto limitato. Per poter praticare 24 ore su 24 incessantemente, non basta il metodo di "pensare alla pratica in ogni momento", o usare qualche altro sistema. E' difficile realizzare veramente lo scopo di praticare 24 ore su 24. Invece il Falun gira incessantemente giorno e notte, raccogliendo una grande quantità di Qi (una forma d'energia esistente in una fase iniziale) dall'universo e lo deposita in tutte le parti del Falun che lo trasforma continuamente senza smettere mai. Il Qi viene trasformato in una sostanza molto più fine, per diventare l'energia di coltivazione nel corpo del praticante. Questo è il significato della "Legge raffina il praticante". La coltivazione del Falun Gong è completamente diversa dalle teorie di coltivazione del Qigong di Alchimia Interna di varie scuole e vari sistemi.

L’aspetto più caratteristico del Falun Gong è che coltiva il Falun, invece di praticare l’Alchimia Interna. Tutti i metodi di coltivazione insegnati oggi, praticano l’Alchimia Interna, chiamato il Qigong dell’Alchimia Interna, a qualunque sistema o scuola appartengano: Buddista, Taoista, , o "popolare", compresi molti metodi di coltivazione della Via Inconsueta. I monaci, le monache e i Taoisti hanno preso tutti la strada della coltivazione dell'elisir interno. Alla loro morte, dopo la cremazione dei loro corpi, si trovano le reliquie. Sono così solide, persino graziose, che nemmeno gli strumenti scientifici moderni possono distinguere di cosa sono fatte. In realtà, si tratta di una sostanza ad alta energia raccolta da altri spazi, non appartengono quindi al nostro mondo. Esse sono il vero elisir interno. E' molto difficile raggiungere lo stato dell'illuminazione in una vita, attraverso la pratica del Qigong d’Alchimia Interna. Nel passato, molti praticanti della coltivazione d’Alchimia Interna provarono ad accrescere l'elisir interno, al di fuori dai loro corpi. Però non appena l'elisir arrivava al Palazzo Niwan (sommità della testa), non erano più in grado di spingerlo fuori e di conseguenza morivano soffocati. Altri provarono a farlo esplodere artificialmente, senza successo. C’è un caso, in cui il nonno di un praticante non riuscendo ad espellerlo, passò l’elisir al padre del praticante nel momento della sua morte. Questo, non riuscendo nemmeno lui nella propria coltivazione, lo passò al figlio prima della sua scomparsa. Ma neanche lui c’é ancora riuscito. Quanto è difficile! Naturalmente, ci sono molte vie di coltivazione abbastanza buone. E' una buona cosa, se potete ottenere le istruzioni autentiche, ma il problema è che non sempre le cose che ti hanno insegnato sono di livello elevato.

Ognuno di noi ha un Conscio principale, da cui dipendono i comportamenti e i pensieri quotidiani. Oltre al Conscio principale, una persona può avere anche una o più paracoscienze (subpersonalità) o coscienze secondarie, oltre ai messaggi degli antenati della sua famiglia. La coscienza secondaria ha lo stesso nome del conscio principale. Normalmente, la coscienza secondaria è più abile e di livello più alto; non si perde nella società umana ed è n grado di vedere il proprio spazio specifico. Molti metodi di coltivazione puntano sulla coltivazione della Coscienza Secondaria, nella quale il corpo fisico e il Coscio principale del praticante funzionano solo come suoi veicoli. Ignorando tutto questo, un praticante può sentirsi immensamente fiero dei suoi successi. Le persone umane vivono nella società ed è quindi molto, molto più difficile far loro abbandonare le cose materiali, specialmente quelle a cui sono attaccati. Per questo motivo molte vie di coltivazione enfatizzano lo stato di Samadhi (la tranquillità assoluta), in cui tuttavia è il Subconscio del praticante che si evolve in quella società, migliorandosi. Un giorno, con il successo nella propria coltivazione, il Subconscio si porterà via l'energia di coltivazione, mentre al Conscio principale come pure al Benti (il Vero Corpo) non rimarrà niente. Tutti gli sforzi fatti saranno vani: che grande peccato! Alcuni famosi maestri di Qigong possiedono vari grandi poteri soprannaturali e godono di grande notorietà, ma nemmeno loro sanno che la loro energia di coltivazione non è radicata nel proprio corpo.

Il nostro Falun Gong mira direttamente alla coltivazione del Conscio Principale, garantendo all'energia di coltivazione di svilupparsi veramente sul vostro corpo. Naturalmente, anche la Coscienza Secondaria ne otterrà una parte, che gli permetterà di migliorare in una posizione subordinata. Il nostro sistema di coltivazione è molto rigoroso con la Xinxing. Tutti voi siete tenuti a temprare la vostra Xinxing nella società comune e in circostanze molto difficili, perché vi sia consentito di salire di livello. Vi sarà quindi possibile raggiungere la perfezione nella coltivazione, come un fiore di loto che emerge dal fango. Questo è il motivo per cui il Falun Gong è così prezioso: voi stessi ottenete l'energia di coltivazione. Allo stesso tempo è anche molto difficile, perché state percorrendo una strada che vi metterà a dura prova nelle circostanze più complicate.

Siccome lo scopo della pratica è la coltivazione del nostro Conscio Principale, dobbiamo usarlo costantemente come guida. E' il Conscio Principale che decide non la Coscienza Secondaria. Altrimenti, verrà il giorno in cui questa raggiungerà la perfezione, e si porterà via anche l'energia di coltivazione. Al Benti (il vero corpo) e al Conscio Principale non rimarrà niente! Se volete coltivare e praticare verso un livello elevato, il vostro Conscio Principale non può non conoscere niente della vostra pratica, come se stesse dormendo: questo non è permesso. Bisogna assolutamente essere consapevoli che si sta praticando e coltivando verso un livello elevato, cercando di migliorare la propria Xinxing. Solo in questo caso potrete prendere l’iniziativa nelle vostre mani e ottenere l'energia di coltivazione. A volte siete riusciti a fare qualcosa in trance, ma non sapete come è accaduto. E’ stato la vostra Coscienza Secondaria che ha preso l’iniziativa e vi ha guidati. Se aprendo gli occhi, vedreste davanti a voi un altro voi stesso, seduto con le gambe incrociate quello è la vostra Coscienza Secondaria. Se invece foste là in posizione seduta con il nord di fronte, ma all'improvviso vi ritrovaste con il sud davanti a voi, sareste sorpresi e vi chiedereste com’é potuto accadere. Questo è il vero "voi" che è uscito dal vostro corpo, mentre il vostro corpo fisico e la Coscienza Secondaria sono ancora là seduti, con il nord di fronte. E' possibile incontrare questi casi.

Durante la pratica del Falun Gong, uno non deve abbandonarsi completamente. La perdita della propria coscienza non coincide con la Grande Via di coltivazione del Falun Gong. Si deve assolutamente mantenere lucido il cervello durante l'esercizio. Un praticante non avrà nessuna deviazione quando il suo Conscio Principale è forte. Nessuna cosa ordinaria può interferire con lui. Se invece il suo Conscio Principale fosse molto debole, qualcosa verrà a dominarlo.

Molti sistemi di coltivazione sono precisi riguardo alla direzione verso cui volgersi durante la pratica e l'orario migliore per fare gli esercizi. Nel nostro sistema, non c'è questa preoccupazione. Noi pratichiamo e coltiviamo il Falun Gong in accordo con le caratteristiche dell'universo ed il principio dell'evoluzione cosmica, perciò non c'è nessuna richiesta per la direzione e l'orario. Quando pratichiamo, stiamo realmente seduti sul Falun, che gira per sempre ed affronta tutte le direzioni. Il nostro Falun è sincronizzato con il cosmo. L'universo è in movimento e anche le galassie lo sono, i nove pianeti stanno girando attorno al sole e la terra sta ruotando su se stessa. In che direzione sono il nord, il sud, l'est o l'ovest? Queste direzioni sono state create dal nostro genere umano qui sulla terra, quindi qualsiasi direzione scegliate significa praticare verso tutte le direzioni.

Qualcuno dice che il momento migliore per praticare è dalle 11 di sera all'una del mattino oppure dalle 11 del mattino all'una del pomeriggio oppure altri orari ancora. Noi non crediamo che questo abbia qualche importanza. Il Falun continua a coltivarti anche quando non stai praticando e ti aiuta a praticare in ogni momento, quindi: "la Legge raffina il praticante". Nel Qigong dell’Alchimia Interna, il praticante deve concentrare il Dan (l'elisir) da solo, mentre nel Falun Gong, è il Falun che coltiva il praticante. Puoi praticare di più se hai più tempo a disposizione, puoi praticare meno se ne hai meno, dipende da quello che tu decidi.

IV. La Coltivazione integrata sia della vita che della natura umana

Il Falun Gong coltiva sia la natura che la vita umana. Tramite la pratica degli esercizi, viene modificato in primo luogo il nostro Benti (il Vero Corpo). Non abbandoniamo il Benti. Vengono uniti il Conscio Principale con il corpo fisico in modo che uno possa conseguire la perfezione integrata.

Il corpo umano è composto da carne, sangue e ossa, con diverse strutture e composizioni molecolari. Tramite la pratica, i componenti molecolari del corpo vengono trasformati in una sostanza ad alta energia. Ciò vuol dire che la formazione del corpo umano non rimane più della stessa composizione materiale originale, ma è fondamentalmente cambiata. Tuttavia, il praticante coltiva e pratica tra le persone comuni, vivendo in mezzo alla gente, non può violare lo stato della società umana, quindi questo cambiamento non modifica la struttura molecolare originale. Cioè, l'ordine delle molecole non è cambiato, lo è soltanto la composizione originale delle molecole. La carne del corpo umano è ancora morbida, le ossa sono ancora dure e il sangue fluisce. Un taglio causato da una lama provoca ancora sanguinamento. Secondo la teoria dei cinque elementi dell'antica Cina, tutte le materie sono composte da metallo, legno, acqua, fuoco e terra. Lo stesso vale anche per il corpo umano. Un cambiamento avviene nel corpo del praticante, la sua composizione molecolare originale è sostituita da una sostanza ad alta energia: in quel momento il corpo umano non ha più la stessa composizione materiale originale. Questo è il principio del cosiddetto: "trascendere i cinque elementi".

La caratteristica più distintiva del sistema che coltiva sia la natura, che la vita umana, è il prolungamento della vita e il rallentamento del declino fisico di una persona. Il nostro Falun Gong ha proprio questa caratteristica evidente. Esso segue questa strada: modifica fondamentale della composizione molecolare del corpo umano, riempendo ogni cellula con una sostanza ad alta energia, che consente la completa sostituzione. In questo modo si ferma il processo di metabolismo. Quando un praticante è riuscito a liberarsi dal limite dei cinque elementi ed ha acquisito un corpo composto da sostanze provenienti da altri spazi, non sarà più soggetto al controllo del tempo nel nostro spazio, allora rimarrà giovane per sempre.

Eminenti monaci di tutte le epoche hanno sempre goduto della longevità. Ci sono persone con centinaia di anni, che camminano in strada. Ma voi non siete in grado di riconoscerli perché sembrano molto giovani e si vestono con abiti normali. La media della vita umana non dovrebbe essere così breve. Dal punto di vista della scienza contemporanea, una persona potrebbe vivere fino a 200 anni e oltre. Tra i casi documentati, un inglese di nome Femcath è vissuto fino all'età di 207 anni; un giapponese di nome Mitsu Taira aveva 242 anni quando è morto. In Cina, durante la Dinastia Tang, c'era un monaco, si chiamava Hui Zhao, che visse fino a 290 anni. Secondo gli annali del distretto Yong Tai nella provincia del Fujian, Chen Jun nacque nel primo anno Zhong He (cioè l'anno 881 d.C.) dell'imperatore Xi Zong della Dinastia Tang ed è morto nel 1324 d.C., l'anno Tai Ding della Dinastia Yuan, dopo essere vissuto per 443 anni. Tutti questi casi sono dimostrabili con dei documenti, non si tratta di storie di fantastiche. I praticanti del Falun Gong sentono che attraverso la pratica, le rughe sul volto diminuiscono drasticamente, le guance emettono la luce della salute ed il corpo diventa così leggero che non sentono la stanchezza, né quando camminano né quando lavorano. Questo è un fenomeno comune. Io stesso ho praticato e coltivato per decine di anni; gli altri mi dicono spesso che il mio volto è cambiato pochissimo rispetto a 20 anni fa, il motivo sta proprio in questo. C'è qualcosa di molto potente nel nostro Falun Gong, per la coltivazione della vita umana, per cui i praticanti sembrano molto più giovani rispetto ai non-praticanti della stessa età. Quindi, la caratteristica più importante di un sistema di coltivazione sia della natura che della vita umana è quello di prolungare la vita, ritardando il declino fisico e realizzando la longevità.

Il nostro corpo umano è un piccolo universo. La circolazione dell’energia umana attorno ad un corpo viene chiamata Circolazione Microcosmica oppure Piccolo Circuito Celeste. Collegare il Renmai con il Dumai (canali) è soltanto un Circuito Celeste superficiale, che serve a poco per la coltivazione della vita. L’autentico Piccolo Circuito Celeste, è la circolazione interna dal Palazzo Niwan (vertice della testa) e il Dantian (il campo dell'elisir). La circolazione interna permette al corpo di espandersi dall'interno verso l'esterno aprendo tutti i suoi canali. Il nostro Falun Gong invece, richiede che tutti i canali del corpo del praticante debbano aprirsi quasi subito.

Il Grande Circuito Celeste è la circolazione degli otto canali speciali dentro l'intero corpo. Se il Grande Circuito Celeste fosse sbloccato, il praticante potrebbe sentirsi in una condizione tale da poter fluttuare nell’aria, com’è stato descritto nei testi Taoiste: "volare in aria in pieno giorno". Di solito, in un certo punto del suo corpo vi è un blocco che gli impedisce di volare, tuttavia si sentirà in condizione di camminare velocemente mentre va in montagna, come se ci fosse qualcuno che lo spinge. L'apertura del Grande Circuito Celeste comporta una capacità soprannaturale, che permette lo scambio del Qi viscerale tra un organo e l'altro: il Qi dal cuore si sposta nello stomaco; il Qi dallo stomaco si sposta nelle viscere. Con l'aumento della potenza energetica, l'energia di coltivazione emessa fuori dal corpo diventa la capacità soprannaturale per spostare gli oggetti. Questo tipo di Circuito Celeste è chiamato anche il Circuito Celeste Meridiano oppure il Circuito Celeste del Cielo e della Terra. La sua circolazione non può ancora realizzare l'obiettivo di evolvere il corpo. E' necessaria l'esistenza di un altro Circuito Celeste corrispondente, che si chiama il Circuito Celeste della Linea Laterale. Funziona così: l'energia viene emessa dal perineo, oppure dal punto Baihui e corre lungo la linea di confine tra il lato Yin e il lato Yang del corpo, quindi lungo la sua linea laterale.

La circolazione del Circuito Celeste del Falun Gong è molto più potente rispetto a quella degli otto canali particolari o delle altre coltivazione normali. Coinvolge la circolazione di tutti i canali e i collaterali incrociati nell'intero corpo, facendo in modo che tutti questi canali debbano aprirsi completamente ed attivarsi tutti insieme. Il nostro sistema di coltivazione è dotato di queste cose, non occorrono pratiche artificiali, né serve la guida dell'attività mentale, anzi se faceste così sareste deviati. Durante i corsi d'insegnamento, vi impianterò i Qiji (i meccanismi d'energia) all'esterno del corpo, che circoleranno automaticamente. I Qiji (i meccanismi di energia) sono cose speciali per la coltivazione di livello elevato e fanno parte della pratica automatica nel nostro sistema. Come il Falun, essi girano incessantemente, portando i canali e i collaterali di energia nel vostro corpo a circolare. Nonostante non abbiate mai praticato il Circuito Celeste, in realtà i vostri canali di energia sono già stati attivati per la circolazione in tutto il corpo, dalla superficie alla profondità. I nostri movimenti servono a rafforzare i meccanismi di energia all'esterno del corpo.

L'apertura dei canali ha lo scopo di attivare la circolazione dell'energia, per trasformare la composizione cellulare in una sostanza ad alta energia. Quelli dei non-praticanti sono generalmente ostruiti e molto stretti, mentre quelli dei praticanti diventano gradualmente luminosi e sono sbloccati. I canali d'un praticante esperto si saranno già allargati e lo diventeranno sempre più se continuerà a coltivare ad un livello elevato. Qualcuno ha i canali larghi come un dito. La loro apertura però non rappresenta da sola il raggiungimento del livello della sua coltivazione. Tramite la pratica, diventano ancora più luminosi e larghi, fino al livello in cui tutti i canali si fondono e diventano un tutt’uno. In questa fase, il praticante non ha più canali né punti di agopuntura. Si può dire, al contrario, che ci sono canali e punti di agopuntura ovunque nel corpo. Però, neppure questo può essere considerato il raggiungimento del Tao, ma è solo una manifestazione di un livello del percorso della coltivazione e della pratica del Falun Gong. Raggiunto questo punto, significa che egli ha completato la coltivazione del Shi Jian Fa (la Legge del Triplice Mondo). Allo stesso momento, qualcosa di evidente apparirà nel suo aspetto: tre fiori raccolti sulla sommità della testa. A questo punto, l'energia di coltivazione del praticante è già molto potente e inizierà a prendere forma. Il suo pilastro di energia diventerà molto alto, con i tre fiori comparsi sulla sommità della testa, uno che assomiglia a un fiore di loto, un altro ad un crisantemo. I tre fiori possono ruotare. Girano in rotazione attorno a sé, oltre che sul proprio asse. Su ogni fiore, c'è un pilastro di energia che sale molto in alto, fino a toccare il cielo; anche i pilastri si muovono insieme con i tre fiori e nel frattempo girano sul proprio asse. Il praticante sentirà la testa molto pesante. In questo momento, si può dire che ha appena compiuto l'ultimo passo della coltivazione e della pratica del Shi Jian Fa (la Legge del Triplice Mondo).

Nessuna attività mentale è richiesta nella coltivazione e pratica del Falun Gong. L'attività mentale da sola non può fare nulla, ma può impartire ordini. Quello che conta veramente sono i poteri soprannaturali, che sono dotati della capacità di pensare come un'entità intelligente e di ricevere i comandi dal cervello. Molte persone, specialmente nell’ambito dei circoli di qigong, hanno molti modi per spiegarne i principi. Essi credono che l'attività mentale possa fare tante cose. Qualcuno dice che essa può sviluppare i poteri soprannaturali, aprire il Tianmu, curare le malattie e spostare gli oggetti ecc. Ma questo concetto è sbagliato. Ad un basso livello, l'attività mentale della gente comune può comandare i suoi organi sensori e le membra del corpo. Ad un livello elevato, anche l'attività mentale dei praticanti può essere portata ad un livello alto, da dove può dirigere i poteri soprannaturali per compiere delle azioni, questo significa che i poteri soprannaturali vengono comandati dall'attività mentale. Questo è il nostro punto di vista sull’argomento. A volte, si vede un maestro di Qigong curare le malattie dei pazienti senza usare le mani ed il paziente dichiara di essere guarito. Tutti credono che sia stato curato dall'attività mentale del maestro. In realtà, il maestro si serve dei poteri soprannaturali per trattare le malattie o per fare altre cose. Siccome questi poteri esistono in un altro spazio e la gente comune non può vederli si crede, erroneamente, che l’attività mentale abbia fatto tutto. Qualcuno crede che una malattia possa essere curata con l'attività mentale. Questo porta la gente fuori strada; bisogna assolutamente chiarire questo concetto.

Il pensiero d'una persona è un genere di messaggio o d’energia, è una forma esistente di materia. Quando uno pensa, nel suo cervello si genera una vibrazione avente una frequenza speciale. A volte può essere utile cantare un mantra. Perché? Perché anche l'universo ha la propria frequenza di vibrazione e quando la vibrazione del mantra ha la stessa frequenza di quella dell'universo, produrrà qualche effetto. Naturalmente, soltanto un mantra che contiene un messaggio avente buone caratteristiche può funzionare, poiché alla malvagità non ha il permesso di esistere nell'universo. L'attività mentale è anche un modo di pensare. Il Fashen (il Corpo della Legge) di un grande maestro di Qigong ad un livello molto elevato è stato controllato e comandato dal pensiero principale del maestro. Anche il Fashen (il Corpo di Legge) ha la propria mente con la capacità di risolvere i problemi e compiere le azioni da solo, è un individuo completamente indipendente a tutti gli effetti. Nel frattempo, il Fashen può leggere il pensiero principale del maestro e agire in accordo con esso. Per esempio, quando il maestro decide di curare la malattia di un paziente, il Fashen andrà a farlo; senza quest'attività mentale del maestro, non lo avrebbe fatto. Quando però, vede una cosa molto buona, la farà di propria iniziativa. Ci sono molte cose che anche un grande maestro non conosce, fino a quando non avrà raggiunto l'illuminazione, ma il suo Fashen sa già tutto.

Un altro significato dell'attività mentale è l'ispirazione. Essa però, non proviene dal Conscio Principale, che dispone di una conoscenza molto limitata. Non basta dipendere dal Conscio Principale se si vuole inventare qualcosa di nuovo nella società umana. L'ispirazione deriva dal Subconscio. Scrivendo qualcosa di creativo o facendo della ricerca scientifica, uno può trovarsi in difficoltà e ottenere scarsi risultati nonostante il notevole impegno; a volte è sufficiente prendersi una pausa e farsi una passeggiata, perché l'ispirazione torni: senza intenzione. Può prendere subito appunti ed ecco che qualcosa di nuovo viene creato. Quando il Conscio Principale è molto forte, il cervello è sotto il suo controllo e non riesce a funzionare molto bene. Quando invece è rilassato, il Subconscio comincerà a funzionare e dominare il cervello. Essendo di un altro spazio, non è limitato dal nostro mondo, per questo è in grado di creare cose nuove. Non è permesso andare troppo oltre, per non disturbare lo stato normale della società umana, né influenzare il progresso di sviluppo sociale.

L'ispirazione ha due origini. Può essere fornita dalla Coscienza Secondaria (Subconscio), che non si è persa nel mondo fisico, riuscendo a produrre l’ispirazione, ma può anche venire da istruzioni o rivelazioni di esseri intelligenti ad alto livello, grazie ai quali, uno avrà la mente molto aperta e sarà in grado di fare cose straordinarie. Lo sviluppo dell'intera società e dell'universo segue una regola precisa, nulla succede casualmente.

Il Falun Gong è praticato ad un livello molto elevato e lo sviluppo dell'energia di coltivazione è estremamente veloce. Più la via di coltivazione è profonda, più breve e facile sarà la pratica. Dal punto di vista macroscopico, ci sono pochissimi movimenti nel Falun Gong, però essi controllano ogni parte del corpo del praticante e molte cose che devono essere evolute. Finché la Xinxing migliora, l'energia di coltivazione si sviluppa molto rapidamente. Non avrete bisogno di fare tanti sforzi in modo artificiale, come ad esempio usare qualche metodo, o disporre di "un crogiolo" sopra "una fornace " per concentrare "l'elisir dell’immortalità" raccogliendo "le sostanze medicinali". E' molto complicata la pratica guidata dall'attività mentale ed è molto probabile che possa condurre alla deviazione. Vi ho offerto un sistema di coltivazione comodo e facile che è il migliore, anche se più difficile. Per avere il "Corpo bianco-latte", un praticante degli altri sistemi dovrà impiegare decine di anni o più. Io vi porterò in questo stadio fin da subito, tutto in una volta. Questa fase può durare anche solo poche ore e può essere superata senza che ve ne accorgiate. Un giorno vi sentirete molto sensibili, ma dopo un attimo, non vi sentirete più così. Questo significa che avete già superato un livello molto alto della coltivazione.

Il corpo di un praticante del Falun Gong, dopo la purificazione, sarà in una condizione adatta per la coltivazione della Grande Legge. Questo è lo stato del "Corpo Bianco-latte". Solo quando il suo corpo sarà rettificato fino a questo stato, la sua energia di coltivazione potrà evolversi. Una persona che ha il Tianmu (l'occhio celeste) aperto ad un alto livello può vedere che l'energia di coltivazione compare proprio sull'epidermide del praticante e poi rientra nel corpo. L'energia si sviluppo e rientra nel corpo ripetutamente, nel frattempo il praticante passa da un livello all’altro molto velocemente. Questa è la prima fase della manifestazione dell'energia di coltivazione. Dopo di che, il corpo del praticante non sarà mai più come quello della gente comune. Nello stato del Corpo Bianco-latte, d'ora in poi, non soffrirà mai più delle malattie. Se sentirà ancora qualche dolore qua e là, oppure un malessere in qualche parte del corpo, come fosse malato, ma non è una malattia: ciò è causato dal Karma. Nella seconda fase di manifestazione dell’energia di coltivazione, le entità intelligenti, presenti nel corpo del praticante saranno diventate abbastanza grandi. Possono muoversi e parlare. A volte sono sparse, a volte concentrate. Possono parlare tra loro. Una grande quantità di energia è conservata dentro di loro, e viene utilizzata per modificare il Benti (il Vero Corpo) del praticante.

Quando un praticante raggiunge un livello elevato nella coltivazione del Falun Gong, a volte appaiono gli Yinghai (i mini-bambini) ovunque sul suo corpo, sono molto birichini, amano giocare e sono molto buoni. Il praticante può anche sviluppare un altro corpo, che è lo Yuanying (l'infante immortale). Lo Yuanying è seduto sul trono di loto ed è molto bello. E’ sviluppato dalla coltivazione ed è il prodotto della combinazione della Yin e dello Yang del corpo umano. Sia i praticanti maschi sia le femmine possono sviluppare lo Yuanying con la coltivazione. All'inizio, lo Yuanying è molto piccolo, poi cresce gradualmente ed infine diventa grande quanto il praticante stesso, ne ha lo stesso aspetto e si trova proprio dentro al suo corpo. Una persona con poteri soprannaturali può vedere che il praticante ha due corpi. Questo è il suo Zhenshen (il Vero Corpo) sviluppatosi con la coltivazione. Si svilupperanno anche tantissimi Fashen (il Corpo di Legge). In breve, tutti i poteri soprannaturali che esistono nell'universo o che possono essere sviluppati negli altri sistemi di coltivazione possono essere trovati nella nostra: Falun Xiulian Dafa.

Tramite la pratica, i canali dell'energia di un praticante diventeranno sempre più larghi, fino a riunirsi tutti insieme, non ci saranno più canali né punti per agopuntura nel corpo; si potrebbe anche dire che ci sono canali e punti per agopuntura dappertutto. Tuttavia questo non significa ancora che la vostra coltivazione è completata, anzi è soltanto una manifestazione del livello raggiunto durante il percorso di coltivazione del nostro Falun Gong. A questo punto, il praticante avrà già completato la coltivazione di Shi Jian Fa (la Legge del Triplice Mondo). La sua energia di coltivazione, che assumerà varie forme, ora è molto potente. Anche il suo pilastro d'energia è molto alto, con i suoi tre fiori sopra la testa. In quel momento, avrà solo compiuto l'ultimo passo nella coltivazione di Shi Jian Fa (la Legge del Triplice Mondo).

Facendo un passo avanti nuovamente non avrà più nulla. Tutta la sua energia di coltivazione sarà scaricata in uno spazio molto profondo del suo corpo, esso entrerà nello stato del Corpo Puro-bianco, cioè il suo corpo diventerà trasparente. Facendo un ulteriore passo avanti, entrerà nella coltivazione di Chu Shi Jian Fa (la Legge oltre il Triplice Mondo), anche chiamata la coltivazione del Corpo di Buddha. Le capacità soprannaturali che si evolveranno d'ora in poi avranno i poteri divini. In quel momento, i suoi poteri sono immensi e senza limite. Diventerà un grande illuminato, quando raggiungerà un livello ancora più elevato nella coltivazione. Tutto questo dipende dalla coltivazione della tua Xinxing. Il livello raggiunto da un praticante tramite la coltivazione, corrisponde al livello in cui si realizza il suo Guowei (il Frutto di coltivazione). Quelli che sono dotati di grande determinazione conosceranno la Grande Legge e otterranno il Frutto della Coltivazione e raggiungeranno la Grande Perfezione finale.